Los cuatro principios de la primera etapa (4)

según Jou Tsung Hwa

Continuamos aquí con los extractos del libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], donde el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte. Con esta sección concluye la serie. Más adelante publicaré los principios que Jou recomienda aplicar a la segunda etapa del aprendizaje.

4 – Yun: ritmo constante

Yun, que literalmente quiere decir homogéneo, describe el ritmo suave y constante del taijiquan. En tu quehacer cotidiano, en que tus movimientos suelen ser automáticos, no sientes necesidad alguna de aprender a controlarlos. Al practicar taijiquan, en cambio, y en especial al empezar las secuencias, debes aprender a realizar cada movimiento de manera pausada y ponderada. Aunque tengas un conocimiento intelectual de lo que es yun, es inevitable que ejecutes tus movimientos a ritmo desparejo. Por lo tanto, uno debe aprender a desarrollar la disciplina de perceptividad total al practicar las secuencias.

Una técnica útil consiste en concentrarte en los movimientos como si fueran una serie de fotografías tomadas con intervalos de un segundo. Cualquiera que haya observado movimientos bajo luz intermitente sabrá exactamente lo que esto significa. Tras práctica persistente, el visualizar una serie de instantáneas dentro de cada movimiento se convertirá en algo tan internalizado y semiautomático que no hará más falta un esfuerzo conciente.

Cada día el sol asciende en el este y se pone en el oeste, aparentando recorrer el cielo a ritmo constante. ¿Pero quién logra ver este movimiento del sol? Solamente un observador agudo, de mente quieta y apacible, que recurra a una técnica como la de observar el movimiento de las sombras. Aprende del sol y aplica técnicas especiales de percepción a tu práctica del taijiquan.

Al final, cuando hayas adquirido qing, man, yuan y yun, habrás logrado la medida apropiada de ligereza, ritmo pausado, circularidad y ritmo constante para completar este ‘estadio humano’. Habrás asimilado los principios del estadio humano cuando al practicar taijiquan al aire libre no espantes bandadas de pájaros u otros animales. Entonces estarás en condiciones de acometer el segundo estadio, el ‘terrenal’. Ten presente que aunque leer todo esto insume apenas diez minutos, completar el estadio humano puede llegar a tardar entre tres y cinco años

Efectos del taijiquan sobre la salud

Resultados de estudios clínicos y observaciones médicas

Una pregunta que oigo con mucha frecuencia es ¿cuáles son los beneficios comprobados del taijiquan para la salud ? Lo que sigue es una compilación que hice hace algunos años de los resultados de estudios clínicos al respecto. Lo que se presenta aquí es el área investigada, una apretada síntesis de los beneficios comprobados, la base del estudio y la fuente original de la información. Mi propia experiencia es que entre los más interesados en esta información están los médicos, quienes a menudo sólo cuentan con referencias periodísticas o anecdóticas sobre el tema.

Pacientes con condiciones crónicas
Beneficios fisiológicos y psicosociales; aparentemente seguro y eficaz para promover control de equilibrio, flexibilidad y buen funcionamiento cardiovascular.

Base: Análisis sistemático de 47 estudios clínicos (9 pruebas controladas al azar, 23 pruebas controladas no al azar, y 15 estudios de observación) extraídos de 11 bancos de datos en inglés y chino.

'The effect of Tai Chi on health outcomes in patients with chronic conditions: a systematic review'. Archives of Internal Medicine 2004; 164: 493-501. Autores: Chenchen Wang, Jean Paul Collet y Joseph Lau. Institución: Center for Clinical Evidence Synthesis, Division of Clinical Care Research, Tufts-New England Medical Center, Boston, MA 02111, USA


Fibromialgia
Potencialmente beneficioso para pacientes con fibromialgia. Se notaron mejorías significativas en el manejo de los síntomas y en calidad de vida en lo concerniente a la salud.

Base: 39 pacientes con fibromialgia; dos sesiones semanales de una hora de Tai Chi, durante seis semanas.

'Effects of T'ai Chi exercise on fibromyalgia symptoms and health-related quality of life'. Orthop Nurs. 2003 Sept-Oct;22(5):353-60. Autores: Taggart HM, Arslanian CL, Bae S, Singh K. Institución: Armstrong Atlantic State University, Savannah, GA, USA.

Sistema inmune y funciones motrices
Incremento de niveles y presencia de ciertas células del sistema inmune, y mejorías en ciertas funciones básicas en las que tenían problemas (por ejemplo, dificultades para caminar y subir escaleras).

Base: 36 personas mayores de 60, de las cuales 18 participaron en un programa intensivo de Tai Chi.

Psychosomatic Medicine. Autor: Michael Irwin. Institución: Cousins Center of Psychoneuroimmunology, University of Los Angeles.


Caídas en personas mayores
Sustancial reducción de las caídas y reducción de la propensión a las fracturas.

Base: Prueba con controles al azar sobre 200 personas mayores de 69 años sometidas a un programa de dos sesiones semanales de Tai Chi durante 15 semanas, comparadas con otro grupo similar que sólo asistió a sesiones de discusión.

'Reducing fragility and falls in older persons: an investigation of Tai Chi and computerized balancing training'. Journal of the American Geriatrics Society 1996, 44: 489-97. Autores: Wolf SL, Barnhart H, Kutner N G, et al.



Equilibrio y fuerza en personas mayores
El efecto positivo de varias intervenciones, especialmente en lo concerniente a fuerza física, se pudo mantener durante seis meses mientras los participantes practicaban Tai Chi.

Base: Pruebas con controles al azar sobre 200 personas de 70 o más años de edad sometidas a dos sesiones semanales de Tai Chi durante 15 semanas.

'Balance and strength training in older adults: Intervention gains and Tai Chi maintenance'. Journal of the American Geriatrics Society, 1996, 44(5), 498-506. Autores: Wolfson, L., Whipples, R., Judge, J., Amerman, P., Derby, C., & King, M. Institución: University of Connecticut Health Center, Farmington.



Prevención de caídas en personas mayores
El Tai Chi puede ser eficaz en la prevención de caídas, aunque existen indicios de que su práctica puede resultar demasiado onerosa para los que padecen serias limitaciones de movimiento o funciones.

Base: Análisis de estudios sobre programas para la reducción de caídas.

'An overview of exercise programs that reduce falls in older people'. Indian Journal of Gerontology Vol 20, Nov 1 & 2, 2006. Autores: C. M. Vogler, C. Sherrington, J. C. Whitney and S.J. Ogle.



Función circulatoria
Menores índices de declive en la función circulatoria cutánea, o flujo sanguíneo cutáneo

Base: Examen de 10 personas mayores que habían practicado por lo menos tres horas semanales de Tai Chi durante una media de 11 años, comparadas con 10 de similares características pero de hábitos sedentarios.

Archives of Physical Medicine and Rehabilitation 2001; Vol. 89. Numero 9: 1176-1181. Autor: Jong Shyan Wang. Institución: Physical Therapy Department, Chang Gung University, Taiwan.



Fortaleza, coordinación y caídas en personas mayores
Considerable aumento de fuerza en las rodillas y tobillos, aumento de potencia muscular, movilidad, flexibilidad y equilibrio, y reducción de caídas.

Base: Prueba sobre 59 personas de 78 años de edad media con propensión a las caídas, de las cuales 29 asistieron a tres clases semanales de Tai Chi, de 40 minutos, durante 12 semanas.

Journal of Advanced Nursing. Autor: Rhayun Song. Institución: Ching Nam National University, Corea del Sur.


Deterioro óseo en mujeres
Significativa retardación de la pérdida de densidad ósea.

Base: 132 mujeres post-menopáusicas de 54 años de edad media, asignadas al azar a practicar 45 minutos diarios de Tai Chi cinco veces por semana durante 12 meses.

'Regular Tai Chi exercise may retard bone loss in postmenopausal women: a case-control study'. Archives of Physical Medicine and Rehabilitation 2002; 83:1355-9. Autores: Qin L, Au SK, Choy YW, Leung PC, Neff M, KM Lee, et al.



Beneficios globales y empleo en neuro-rehabilitación
Reducción del deterioro de la función vascular periférica y microcirculación en personas con larga práctica de Tai Chi. Aumento significativo en la capacidad aeróbica. Fortalecimiento del extensor de la rodilla. Mejoramiento del equilibrio en practicantes novatos de Tai Chi. Disminución de 25% a 48% del riesgo de caída en personas mayores. Recuperación de función motriz y actividades normales en pacientes con severas lesiones cerebrales causadas por trauma, y de función motriz en pacientes con esclerosis múltiple. El Tai Chi emerge como adecuado para la promoción de la salud entre la gente mayor y para pacientes con dolencias crónicas.

Base: Análisis de estudios clínicos, incluida una prueba de 6 meses de adiestramiento en Tai Chi con 5 años de seguimiento posterior, y pruebas con pacientes neurológicos seleccionados (afectados por lesiones cerebrales y esclerosis múltiple).

'The Health Promotion Effect of Tai Chi and Its Potential Application in Neurorehabilitation'. 4th World Congress for NeuroRehabilitation. Neurorehabil Neural Repair 2006. Autor: Ching Lan. Instituciones: National Taiwan University Hospital and National Taiwan University, Taipei.



Equilibrio de personas mayores
Puede mejorar el equilibrio de personas mayores. El tiempo soportado en una postura sobre una sola pierna puede servir de patrón para evaluar el equilibrio.

Base: Prueba sobre 30 personas mayores, comparando a practicantes y no practicantes de Tai Chi.

'Balance Performance among Elderly Tai Chi Chuan Practitioners'. 4th World Congress for NeuroRehabilitation. Neurorehabil Neural Repair 2006. Autores: P. M. Chern, N. Hasnan, Z. Omar. Institución: Faculty of Medicine, University of Malaya



Equilibrio de mujeres mayores
Tanto el Tai Chi como ejercicios físicos regulares mejoran el equilibrio de mujeres mayores en buen estado de salud; entre los dos, los efectos positivos del Tai Chi son mayores.

Base: Prueba sobre 70 mujeres mayores en buen estado de salud; 33 practicantes de Tai Chi de 67 años de edad media, 15 practicantes de ejercicios físicos de 69 años de edad media, y 22 no practicantes de ejercicios. Los dos primeros grupos se sometieron a tres sesiones semanales de Tai Chi de 30 minutos durante más de tres meses.

'Tai Chi and Regular Exercise Improve Equilibrium of the Healthy Elderly Women'. 4th World Congress for NeuroRehabilitation. Neurorehabil Neural Repair 2006. Autores: T. Yan, R. Xie, Y. Guo, and D. Jin. Institución: Second Affiliated Hospital, Sun Yat-sen University, China.

Los cuatro principios de la primera etapa (3)

según Jou Tsung Hwa

Continuamos aquí con los extractos del libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], donde el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte.

3 – Yuan: movimiento circular

En el taijiquan todos los movimientos son circulares, no rectilíneos. La ejecución de movimientos describiendo círculos o arcos genera bastante más fuerza que los rectilíneos. Por ejemplo, un viento constante que avanza en línea recta, cualquiera sea su intensidad, causará poco daño, pero los tornados, ciclones y huracanes destruyen sin misericordia. De manera semejante, una corriente de agua constante y rectilínea, sea cual fuere su velocidad, puede navegarse, pero los remolinos y las resacas son peligrosos.

Cuando empiezas a practicar taijiquan, muévete describiendo arcos o círculos. Con man y ying in mente, estira y expande todo movimiento al máximo posible manteniendo correctas las posturas. Cuando hayas practicado lo suficiente para desarrollar habilidad en yuan, reduce el tamaño de tus arcos. Recuerda siempre mantener tus arcos, por pequeños que sean.

Estos movimientos circulares pueden parecer fáciles de ejecutar, pero debes practicar con asiduidad y concentrarte para lograr movimientos naturales y sueltos. Con el pasar del tiempo estos movimientos se irán infiltrando en el resto del cuerpo, de manera que sea el cuerpo [1] el que pase a dirigir los brazos y las manos.

La manera más eficaz de incorporar yuan a tu postura es mediante la práctica diaria del chansijing [2] . De otro modo, cuando empieces a describir círculos con brazos y manos podrías olvidar que las manos deben seguir al cuerpo. La práctica del chansijing no sólo te mantendrá libre de ese tipo de error sino que también facilitará mucho tu progreso.

[1] En este contexto, cuerpo significa torso.
[2] La energía de ‘enrollar seda’ que parte de la cintura y recorre cuerpo y extremidades describiendo espirales. Los ejercicios para desarrollar esta energía se conocen como chansigong.

Los cuatro principios de la primera etapa (2)

según Jou Tsung Hwa

Continuamos aquí con los extractos del libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], donde el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte.

2 - Man: ritmo pausado

Los movimientos del taijiquan han de ejecutarse a ritmo pausado [man]. Para comprender esto, traza un paralelo entre el ritmo pausado del taijiquan y el andar en bicicleta. Para lograr un ritmo ‘pausado’ en bicicleta, no se te ocurriría primero pedalear rápidamente y luego detenerte en procura de un promedio ‘pausado’. De la misma manera, no hagas transiciones rápidas en taijiquan para luego detenerte largo rato en ciertas posturas. Para practicar man con regularidad, camina tan despacio como puedas a un ritmo constante, prestándole atención a cada parte del cuerpo. ‘Pisa el aire’ manteniéndote capaz de detenerte en cualquier momento. No tardarás en descubrir que la aplicación de man, aunque sea a la tarea tan sencilla de caminar, es muy difícil.

Aplicar man a tu rutina exige mucha perseverancia. Debes alternar entre lentitud y rapidez. Dicho de otra manera, primero practica tus secuencias en man como propósito dominante, hasta que no haya manera de hacer el ejercicio sin violar los principios fundamentales. Por ejemplo, si tardas 25 minutos en hacer la rutina larga de Yang a ritmo constante, y hacerlo más lentamente te lleva a cometer errores técnicos, acelera el ritmo. Pero si sientes que vas tan rápido que violas los principios, vuelve a man. Este proceso debería convertirse en un ciclo regular de aprendizaje. Desacelera hasta que no puedas aprender más de la lentitud, luego acelera hasta que no puedas aprender más de la velocidad, para después volver a man. Con el tiempo descubrirás que, en aras de mantenerte man, la duración óptima de ejecución de la rutina larga de Yang es de casi una hora.

Man te ofrece tres beneficios: perfeccionamiento de la práctica; quietud y perceptividad.

Perfeccionamiento de la práctica: Esto puede verse en el uso de man en programas deportivos. La grabación en video de jugadas de golf o tenis para luego reproducirlas en ‘cámara lenta’ ayuda a perfeccionar posturas y movimientos. La grabación en video exige dinero y tecnología especializada, en tanto que aplicar man sólo requiere comprensión y perseverancia.

Quietud: El segundo efecto benéfico es que practicar lenta y apaciblemente al exterior repercute en tus pensamientos y emociones al interior. Con el correr del tiempo la práctica suave y pausada de la rutina conduce a un estado que se describe como ‘activo afuera, vacío adentro’ o ‘inacción en la acción’. En otras palabras, al reflejar calma al exterior, te aquietas adentro; quieto como el agua en pozo viejo.

Perceptividad: El tercer beneficio es que el movimiento pausado y calmo del cuerpo dirige tu atención al fluir del Qi por todo tu cuerpo. Al concentrar la atención en el dantian y luego seguir al Qi cuando se irradia en los movimientos, de hecho aumentas el caudal de ese flujo. Practicar de esta manera refleja el principio básico del daoyin. Recuerda: el ave en vuelo proyecta su sombra de instante en instante, pero sin interrupción. En la etapa inicial tus movimientos deben ser lentos y continuos para echar los cimientos de la lentitud y la ligereza. En etapas más avanzadas de práctica de man, ya no necesitarás mantener lentos tus movimientos externos, ya que tus movimientos fluirán de tu quietud interna.

Los cuatro principios de la primera etapa

según Jou Tsung Hwa

En su libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte. Distingue tres etapas, que designa con una alusión a los ‘tres poderes’ [San Cai] de la naturaleza que distingue la antigua filosofía china: ‘humana’, ‘terrenal’ y ‘celestial’ [1]. Aquí nos ocupamos de la primera etapa de aprendizaje.

A los estudiantes Jou les recomienda que se aboquen a un principio por vez, pasando al siguiente sólo cuando se haya asimilado el anterior.

1 – Qing : ligereza

El Clásico del Taijiquan [2] expresa el primer principio de la siguiente manera: ‘Cuando uno se mueve, el cuerpo entero debe ser ligero [qing] y ágil [ling].’ Ling es la capacidad de maniobrar, reaccionar y actuar con agilidad. Qing te ayuda a ser ling, como lo ilustran los siguientes ejemplos.

Imagina una gata bamboleando de manera juguetona a su cría: controlará su movimiento para no hacerles daño (en un cotejo, controla tus movimientos y témplalos con ligereza).

Un piso viejo crujirá cuando lo pises, pero si lo haces con ligereza no se oirá sonido alguno (pisa con qing al practicar taijiquan para aumentar tu capacidad de maniobra).

Estos ejemplos ilustran la aplicación de la ligereza a tus movimientos externos. Qing, sin embargo, no abarca tan sólo tus movimientos externos, sino también el control de tu conciencia o mente. Si un gato tiene intenciones serias, su dentellada estará diseñada para lesionar, pero si su ánimo es juguetón, con qing en mente no causará daño. El qing mental se usa para controlar el qing que revelan tus movimientos al exterior.

El propósito fundamental del taijiquan es el de cultivar la sensibilidad interna, en lugar de desarrollar fuerza externa. La sensibilidad se realza reduciendo la fuerza y la tensión muscular innecesarias, que llamamos pesadez. Los practicantes de otras artes marciales a menudo caen en la pesadez; podrán ser qing en términos de velocidad, pero emplean demasiada tensión muscular y fuerza externa. Emplear mucha fuerza externa entumece la sensibilidad así como pelear con puños apretados mitiga el dolor.

Por lo tanto, al aprender a practicar taijiquan cuídate de emplear fuerza torpe; concéntrate más bien en lograr soltura. Que tus movimientos sean ligeros y naturales como nubes que cruzan el cielo o ramas mecidas por una brisa suave.

Como lo describe el Clásico del Taijiquan, practicar qing abre la puerta a una extraordinaria profundidad de sensibilidad. Eventualmente ‘hasta podrá sentirse una pluma’. Al aplicar qing a cada movimiento echas los cimientos para el desarrollo de técnicas más avanzadas. El empleo de fuerza o la pesadez, en cambio, te impedirán alcanzar niveles más elevados de desarrollo en el taijiquan.




[1] Jou menciona que Zheng Manqing usó la misma clasificación para definir el nivel de pericia alcanzado por un estudiante de taijiquan, pero no adopta el resto de la escala de Zheng, que subdivide cada etapa en tres niveles. Jou también dice que no es su intención adoptar un sistema de ‘grados’, sino sólo identificar los aspectos del arte a los cuales debe ir prestando atención el estudiante al avanzar en su aprendizaje. Merece destacarse que en el antiguo esquema filosófico chino, se lo coloca al hombre entre la tierra y el cielo. Jou, en la mejor tradición china, toma prestados los tres ámbitos y los presenta en un orden diferente para sus propósitos didácticos, sin ninguna intención de reformular la filosofía.

[2] Taijiquan jing, tradicionalmente atribuido a Zhang Sanfeng.

EL LIBRO: He tenido noticias de una traducción al castellano, hecha por Víctor Becerril Montekio, del libro de Jou Tsung Hwa. Intitulado El Tao del taijiquan: cómo mejorar la salud y el bienestar personal, fue publicado en 1995 por la editorial Pax México. Lamentablemente no he podido obtener un ejemplar. La versión que aquí se ofrece se basa en la traducción al inglés editada por Lori Elias, Sharon Rose y Loretta Wollering y publicada por la Tai Chi Foundation de Scottsdale, Arizona — The Dao of Taijiquan: Way to Rejuvenation. En la actualidad está circulando la octava edición, de 2001.

El primer libro de Yang Chengfu

Han culminado varios años de trabajo con la publicación de Métodos de Aplicación del Taijiquan (Taijiquan shiyongfa). Esta es la primera versión en castellano de la parte medular del primer libro sobre taijiquan que lleva la firma de Yang Chengfu, publicado en 1931. Está ilustrado con la serie de fotos de Yang Chengfu incluidas en ese libro suyo y, además, los dibujos basados en esas fotos que ilustran posiciones intermedias, obra de Zhou Yuanlong de fecha indeterminada pero probablemente no muy distante en el tiempo del libro de Yang Chengfu. Esta versión incluye el núcleo de los textos que Yang Chengfu añadió a la sección específicamente dedicada a las aplicaciones.

Es importante destacar que éste no es el primer libro que explica en detalle e ilustra gráficamente cómo se practica el taijiquan. Hubo dos libros anteriores sobre el estilo de la familia Yang, uno escrito en 1921 por Xu Yusheng [Longhou], discípulo no sólo de Yang Chengfu sino también, antes, de su padre Yang Jianhou, y otro escrito en 1925 por Chen Weiming, distinguido estudiante de Yang Chengfu. Éste último fue escrito a pedido del propio Chengfu, y en gran medida recoge las instrucciones verbales del maestro. El editor de Taijiquan shiyongfa fue Dong Yingjie [Tung Ying-chieh, 1898-1961], otro destacado estudiante de Yang Chengfu.

Taijiquan shiyongfa tiene una característica que lo hace muy especial: Yang Chengfu explica cada movimiento en función de sus aplicaciones marciales. Prácticamente cada una de sus explicaciones comienza con la fórmula: ‘Desde la postura anterior, supón que un adversario...’ Esto destruye por completo el mito tan difundido de que Yang Chengfu diluyó el aspecto marcial del arte para que le resultara más atrayente a quienes solamente querían practicarla como disciplina para promover la salud. Su alumno Chen Weiming, en Taijiquan dawen (1929), libro que según él refleja lo que había oído de su maestro, confirma esto cuando dice: ‘El taijiquan procura la calma en el movimiento y puede contribuir en gran medida a la meditación. Mucha gente ve al taijiquan como un arte marcial e ignora este aspecto.’ En otras palabras, la preocupación en aquellos tiempos parece haber sido todo lo contrario de lo que sostienen en la actualidad quienes se empeñan en ‘redescubrir’ presuntas variantes marciales del estilo Yang.

Las fotos que acompañan el texto son las mismas que aparecen en el libro original, pero realzadas digitalmente por Eduardo Crawley para un trabajo anterior: El maestro en acción: Yang Chengfu y el Clásico de Chang Sanfeng comentado por Yang Luchan (1999). Los dibujos de los movimientos intermedios son de Zhou Yuanlong (1927-97), eximio ilustrador (y maestro) de artes marciales.

El libro puede adquirirse por internet directamente de la editorial, en http://www.lulu.com/

Secreto de los Cinco Caracteres

Por
Li Yiyu

La mente [ xin ] debe aquietarse. De lo contrario uno no puede concentrarse, y al alzar el brazo o moverse hacia adelante o atrás, izquierda o derecha, le faltará foco a la dirección. Es por lo tanto indispensable aquietar la mente. Al iniciar un movimiento, no puedes controlarlo por ti mismo. Debes aquietar la mente y comprender con el cuerpo. Tus movimientos acompañan a los del adversario. Cuando el otro se pliega, uno se extiende, sin desconectarse ni resistir. No te extiendas ni retrocedas por cuenta propia. Si mi adversario tiene li, yo también lo tengo, pero el mío se le anticipa. Si mi adversario no tiene li, yo tampoco, pero mi mente sigue anticipándosele. Es necesario estar siempre alerta; dondequiera se nos toque, allí debe ir la mente. Debes descubrir la información mediante la práctica de no desconectarte ni resistir. Sigue este método y en un año, o medio año, lo encontrarás instintivamente en tu cuerpo. Todo esto quiere decir que debes usar la mente [ yi ], no la fuerza [ jin ]. Con el correr del tiempo seré yo quien controle al adversario, no él a mí.

Si el cuerpo es lerdo uno no puede avanzar o retroceder como quisiera. Por ello, el cuerpo debe ser ágil. Una vez que alces el brazo no puedes perder vivacidad. En el preciso momento en que el adversario toca mi piel o mi pelo, mi mente ya está penetrando sus huesos. Al alzar los brazos, el Qi se enhebra por todo el cuerpo. Si el lado izquierdo está pesado, se vacía, y ya el brazo derecho está respondiendo. El Qi es como una rueda, y todas las partes del cuerpo deben coordinarse entre sí. Si alguna parte queda descoordinada, el cuerpo queda desordenado y debilitado. El defecto ha de encontrarse en la cintura y las piernas. Primero la mente sigue al cuerpo. Acompaña al adversario; no te sigas a ti mismo. Cuando sólo te sigues a ti mismo, tu movimiento es torpe, pero cuando acompañas al adversario es vivaz. Cuando puedas seguir al adversario, tus manos podrán distinguir y sopesar con precisión la magnitud de su fuerza, y medir la distancia de su aproximación sin errarle por un solo pelo. Avanzando o retrocediendo, todo será perfecto. Cuanto más tiempo dediques al estudio, más refinada será tu técnica.

Si el Qi está disperso y no se acumula internamente es fácil de desperdigar. Deja que el Qi penetre la columna y que la inhalación y exhalación sean suaves e ininterrumpidos, llenando todo el cuerpo. La inhalación cierra y recoge, la exhalación abre y descarga. Así como la inhalación puede, naturalmente, alzar y desarraigar al adversario, con igual naturalidad la exhalación puede bajar y despedirlo [ fa fang ]. Esto se logra dirigiendo el Qi con la intención [ yi ], no con la fuerza [ li ].

Con la práctica el jin del cuerpo se convierte en una unidad. Distingue con claridad lo sustancial y lo insustancial. Para descargar energía [ fa jin ] es necesario estar enraizado. El jin asciende desde el pie, es dirigido por la cintura, se manifiesta en los dedos, y es proyectado desde la espalda y la columna. Debemos elevar por completo el espíritu en el preciso momento en que el jin del adversario está por manifestarse pero no ha sido descargado. Así, mi jin se ha encontrado con el suyo ni tarde ni temprano. Es como usar yesca para encender un fuego, o como una fuente que surge. No debe haber el menor desorden ni al avanzar ni al retroceder. Aunque sientas como si tu piel ardiese o si te vapuleara un torrente, no debes perturbarte en lo más mínimo. En la curva busca la recta, acumula y luego descarga. Así podrás seguir a tus manos y lograr un resultado ventajoso. Esto se llama tomar prestada la energía del adversario o disipar una fuerza de 500 kilos con 200 gramos [1].

Habiendo asimilado los cuatro caracteres anteriores, todo se resume en concentrar el espíritu. Si el espíritu está concentrado, el Qi circula sin impedimentos. La esencia vital y el Qi vuelven al espíritu [ shen ] y el Qi se manifiesta en agilidad. Con el espíritu concentrado, el abrir y cerrar ocurren en la secuencia apropiada y la distinción entre lleno y vacío es clara. Si la izquierda está vacía, la derecha está llena, y vice-versa. Vacío no quiere decir carente de toda fuerza. Lleno no quiere decir colmado por completo. Simplemente, el espíritu debe estar concentrado: los focos críticos son la mente [ xin ] y la cintura, no la fuerza externa [ li ].

Al no estar ni afuera ni separada, la energía [ jin ] se toma prestada del adversario y el Qi se descarga desde la columna. ¿Cómo puede descargarse el Qi desde la columna? El Qi desciende desde los hombros, se recoge en la columna y se derrama en la cintura. Cuando el Qi se mueve desde arriba hacia abajo, se llama cerrar. Desde la cintura el Qi asciende por la columna, se extiende a los brazos y se usa en los dedos. Cuando el Qi se mueve de abajo arriba se llama abrir. Cerrar es recoger, abrir es descargar. Cuando reconoces el abrir y cerrar, conoces el yin y yang. Al llegar a este nivel tu pericia mejorará de día en día. Progresivamente llegarás al punto en que podrás actuar a tu albedrío.

[1] Paráfrasis de la Dashou ge (Canción del Juego de Manos), que habla de disipar mil jin con cuatro liang. Un jin equivale a 500 gramos, un liang, a 50 gramos.

LI YIYU (1832-1892) era sobrino y discípulo de Wu Yuxiang, quien aprendió taijiquan de Yang Luchan y de Chen Qingping. Fue editor de los clásicos y autor de varios textos propios sobre el arte, entre los cuales se destaca el que presentamos aquí, en versión de Eduardo Crawley.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (11)

Foto del cuarto aniversario, en 1929,de la Asociación Zhi Rou de Taijiquan,

fundada en Shanghai y dirigida por Chen Weiming.

Concluimos con esta entrega los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Taijiquan: comentarios sobre su historia
y corrección de la leyenda

¿El taijiquan fue en verdad transmitido por Zhang Sanfeng?
En la Crónica de Ningpo [1] hay nombres de secuencias similares a los que se usan hoy en día en el taijiquan, pero no se cita el nombre del arte. Asimismo, Huang Lizhou [2] escribió en las postrimerías de la dinastía Ming [3] que en la lápida de la tumba de un tal Wang Zhengnan [4] se registraba que Zhang Sanfeng lo había transmitido y, además, que fue transmitido a otro hombre, Ye Jimei, en Ningpo. Por lo tanto, la Crónica de Ningpo tiene este registro y prueba que Zhang Sanfeng fue el transmisor del taijiquan.

El memorial de Zhang Sanfeng dice que después de varias generaciones el taijiquan fue transmitido a Wang Zong de la región de Guanzhong. ¿Se trataba de Wang Zongyue, o son éstas dos personas diferentes?
Wang Zong era de Shensi; Wang Zongyue de Shaanxi. La gente cree, erróneamente, que estos dos son la misma persona. Zongyue data apenas de comienzos de la dinastía Qing, en tanto que Wang Zong vivió mucho antes, a finales de la dinastía Yuan [5] o a comienzos de la Ming [3].

Aparte de la transmisión de Zhang Sanfeng ¿hubo otras escuelas de taijiquan?
Sí, se dice que hubo otras cuatro:
1- Xu Xuanping [6] escribió una Canción de Ocho Caracteres [Bazi ge], y también Xihui lun, Zhoushen Dayong lun, Shiliu Guanyao lun y Gongyong ge, que pasaron a Song Yuanqiao [7].
2- Fu Zili lo transmitió a la familia You, y luego [se transmitió] a través de You Qianghui, You Yicun, You Lunzhou y You Daiai.
3- Han Gongyue lo transmitió a Zhen Gongyue, y varias generaciones después pasó a Chen Bi, de donde salieron el Estudio de Cinco Cosas y los aforismos de la Canción del Retorno de Cuatro Instintos.
4- Ying Lihen le transmitió el taiji a Hu Jingzi, y varias generaciones después pasó a Song Zhongshu, pero se desconocen más detalles de esto.

¿En Honan, entre Chen Changxing y sus estudiantes, hubo otros famosos, aparte de Yang Luchan?
Se dice que en el condado de Huan-ching, Honan [8], Chen Qingping aprendió el método de Chen Changxing y se lo transmitió a Wu Yuxiang. Wu se lo transmitió a Li Yiyu, Li a Hao Weizhen, y Hao a Sun Lutang.

En la obra de ficción Chiang xu qi xia zhuan de Bo Xiaoshen, éste criticó a la familia Yang e incluyó una historia de Yang Banhou. ¿Este relato es verídico?
Esta es pura ficción al nivel de rencilla callejera y no puede citarse como evidencia. Dado que los estudiosos son propensos a los celos y las disputas ¿cómo iban a quedar libres de esta falta los artistas marciales, que son menos educados? Hay chismes y rumores hasta sobre los de reputación más encumbrada.



[1] Compilada por Cao Bingren, de quien se sabe que fue gobernador de Ningpo Fu bajo la dinastía Qing (1644-1911), aunque las fuentes consulltadas no especifican en qué momento de esta larga era.
[2] También conocido como Huang Zongxi (1610-1695); destacado pensador y teórico político, miembro del movimiento reformista Donglin y tenaz opositor de la invasión Manchu.
[3] 1368-1644.
[4] El Epitafio para Wang Zhengnan, uno de los primeros documentos conocidos que atestiguan la existencia del un arte marcial ‘interno’, es atribuido a Huang Zongxi.
[5] 1271-1368.
[6] Poeta y pensador taoísta que vivió en el periodo de la dinastía Tang (618-907).
[7] Se dice que vivió en la era de la dinastía Ming, que fue heredero de 14ta generación de Xu Xuanping, y se le atribuye la autoría de Song shi taiji gong yuanliu zhipai lun [Tratado sobre el origen y las ramificaciones de la práctica de taiji de Song].
[8] Hoy Henan.

Nota: Chen Weiming nos presenta en este capítulo una versión de las líneas de transmisión del taijiquan que se asemeja bastante a las del acervo de la familia Yang. A pesar de la mucha documentación que ha estado apareciendo en las últimas décadas, el tema sigue siendo objeto de debate, a menudo acalorado, entre estudiosos y defensores de las tradiciones particulares de una u otra escuela. Hemos de volver sobre el tema.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (10)

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Aptitudes para practicar y logros previsibles

¿Qué tipo de físico es el más apto para el taijiquan?
Todos son buenos, aunque algunos sean más rígidos y otros más flexibles. Al principio, cuando empiezas a practicar, hay diferencias. Por lo general las personas delgadas son más ágiles y menos lerdos que las pesadas, en tanto que éstas son algo más estables que las delgadas. Así pues, ambos físicos tienen sus aspectos favorables y desfavorables. Si ambos tipos practican con rigor, obtendrán el mismo resultado.

Son muchos los que practican taijiquan pero ¿por qué es que tan pocos se destacan?
Le he oído decir al maestro Yang Chengfu que sólo se logra maestría si uno ha tenido un buen maestro, trabajado duro, y desarrollado energía y agilidad, sutileza y perspicacia. Con estos prerrequisitos podrías lograr un alto nivel en diez años [1] .

Supón que una persona es fuerte y otra menos fuerte, y que estudian taijiquan durante el mismo plazo. ¿El fuerte se impondrá en el juego de manos?
Durante los años iniciales ninguno de los dos tendrá ‘energía auditiva’, ambos resistirán, y el más fuerte tendrá ventaja. Pero cuando lleguen a la etapa de ‘energía auditiva’ en la cual ‘no hay resistencia ni desconexión’ y las muñecas y piernas se vuelven muy ágiles, el más fuerte no siempre se impondrá.

¿Cómo determinas si su nivel de pericia es alto o bajo?
A simple vista, cuando dos personas practican el juego de manos, cualquiera podría ganar o perder. Si prestas cuidadosa atención al cotejo, cuando una persona fuerte se enfrenta a una débil y no logra imponerse, el más débil es el que tiene superior nivel. Al fin y al cabo, con base tan sólo en la fuerza corporal, el más fuerte debería tener ventaja: no se impone simplemente porque su nivel de pericia es inferior.

Hay muchas escuelas de artes marciales y a menudo se critican mutuamente. Si no se cotejan entre sí ¿cómo determinas cuál es mejor?
Aún cuando se cotejan es difícil discernir. Si A, con tres años de práctica de un arte marcial, se enfrenta con B, con cinco años de práctica de otro arte, y B se impone, podría ser por el inferior nivel de pericia de A, más que por las características de su arte marcial. Edad, físico, fuerza, inteligencia, escuela: todos estos factores concurren en la evaluación de un contrincante. Un cotejo de este tipo podría ser válido después de cinco o seis años, si ambos estudiantes han alcanzado un nivel suficientemente alto de pericia y han sido instruidos por destacados maestros de diferentes artes marciales.

Cuando se practica, el taijiquan debe ser lento, pero cuando se exhibe es tan lento que aburre a los espectadores. No tiene la espectacularidad de las artes marciales externas. ¿Cómo puede hacerse para que resulte más interesante?
El espíritu del taijiquan se recoge adentro. Quienes saben esto lo aprecian, pero no se presta a las exhibiciones. El taijiquan es para cultivarse uno mismo, no para cosechar aplausos. Pero porque el taijiquan es para la salud y la longevidad, y queremos promoverlo, cuando lo exhibimos en público no debemos ser demasiado lentos. Los antiguos practicaban la rutina a diferentes velocidades, y usaban el juego de manos móvil y con giros y tal, para interesar y estimular a los espectadores.

Si aspiro a la maestría en el taijiquan ¿ cómo debo practicar?
Cinco cosas son necesarias:
1- Debes creer en él, sin dejar que se asomen dudas.
2- Una vez que hayas elegido a un maestro, respétalo a él y a lo que enseña.
3- Sé perseverante; sin ello no lograrás nada.
4- Sé paciente. Si cinco años no bastan, dedícale diez; si en diez años no tienes éxito, dedica veinte. Si no eres brillante, puede ser que no tengas éxito de inmediato, pero si tienes gran paciencia es inevitable que lo logres.
5- Sé humilde: aunque obtengas algunos logros, no seas orgulloso. Cada arte marcial es único. Debes ser humilde en el estudio para poder conocerte a ti mismo y a otros. No dejes que el orgullo sea motivo de tu fracaso.

[1] Chen dice esto desde la perspectiva de alguien para quien la norma es la práctica diaria.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (9)

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Taijiquan, Daoyin y meditación

¿El taijiquan es lo mismo que el Daoyin de antaño?
El Daoyin usó métodos taoístas de respiración y ejercicios tales como Colgarse como Oso, Vuelo del Pájaro y los Cinco Juegos de Animales que, como sus nombres lo indican, tomaban como modelos a los animales y los pájaros. El taijiquan tiene secuencias como Retroceder para Repeler al Mono, y Caballo Salvaje Parte sus Crines. El taijiquan desarrolla las alternancias de lleno y vacío, abrir y cerrar, que automáticamente regulan la respiración. Es un maravilloso ejercicio para el cuerpo entero: lento, suave y equilibrado. Por ello la respiración es naturalmente profunda y larga; tan naturalmente que no requiere regulación. Ejercicios como el Yijinjing [1] y el Baduanjin [2] activan sólo partes específicas del cuerpo, en tanto que el taijiquan desarrolla por igual todas las partes del cuerpo y contribuye a la longevidad.

El texto taoísta Can tongchi [3] dice: ‘Suelta el cuerpo y reposa en un cuarto vacío.’ La importante indicación ‘suelta el cuerpo’ es paralela a la instrucción del taijiquan que dice ‘suéltate por completo’. Cuando sueltas el cuerpo y te relajas, el Qi baja naturalmente al Dantian. Pero cuando usas fuerza bruta no puedes lograr este estado natural. La gente que usa fuerza bruta no puede obtener beneficios del taijiquan. Sus posturas externas pueden parecer aceptables, pero no han logrado internalizar el arte.

¿Cómo se respira en el taijiquan?
La respiración se adecua a cada uno de los movimientos de apertura y cierre del cuerpo. Exhala al abrir, inhala al cerrar. Li Yiyu dijo: ‘Porque la inhalación puede naturalmente alzar y desarraigar al adversario, la exhalación puede naturalmente hundirlo y despedirlo [fa fang].’ Durante la inhalación el Qi va por dentro pero alza, y durante la exhalación va por fuera pero hunde, porque la respiración en el taijiquan se basa en el Qi prenatal [4]. Es por ello que es una forma de meditación. Un ejercicio de este tipo ciertamente puede mantener sano a tu cuerpo. El taijiquan procura la quietud en el movimiento y puede contribuir en gran medida a la meditación. Mucha gente ve al taijiquan como un arte marcial e ignora este aspecto [5].

¿Cuál es el sentido de usar al taiji para nombrar al taijiquan?
El taiji es un círculo, la polaridad extrema en que se mezclan yin y yang. El taijiquan en todo procura ser circular y distinguir yin y yang, lleno y vacío: por ello se usa el nombre de taiji para este arte marcial. Pero eso sólo hace a la forma [ti] y la aplicación [yong]. Al practicar taijiquan uno puede usar el Qi prenatal para asentar el espíritu [shen] dentro de este punto central y así producir la ‘píldora dorada’ [6]. Es mejor que la meditación sedentaria.

¿Puede practicarse a la vez la meditación ortodoxa y el taijiquan?
Practicarlos a la vez puede ser bueno para la salud, pero podrías errar por el lado de la meditación y hacerte daño. Si quieres practicar los dos pero no tienes maestro, usa siempre los principios del taijiquan, sentándote erguido, los ojos entrecerrados, las manos entrelazadas sobre el ombligo, los oídos escuchando, y concéntrate.

¿Cuando practicas taijiquan, estás en trance?
Quizás, pero en la meditación ortodoxa es más difícil concentrar la mente que en el taijiquan. Cuando tu interior está apaciguado y tu respiración calma, todo y todos los de afuera se olvidan. Es tan maravilloso que no puedo describirlo.

[1] 'Clásico del cambio en músculos y tendones'.
[2] Frecuentemente traducido como 'Ocho piezas de brocado'.
[3] Abreviación de Zhou yi can tongji, o ‘Investigación textual de la interpretación taoísta y mágica del Libro de Cambios’, atribuido a Wei Poyang (siglo 2).
[4] Xian tian, también traducido como ‘pre-celestial’.
[5] No puede sino llamar la atención la reversión producida desde entonces: hoy son más los que ven las cualidades meditativas y promotoras de la salud e ignoran el origen del taijiquan como arte marcial.
[6] Término taoísta que designa la síntesis de las tres energías — general, vital, espiritual [qi-jing-shen] — que la medicina china considera los ‘tres tesoros’ del cuerpo.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (8)

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Jin, la fuerza interna del taijiquan

¿Cuántos tipos de energía interna [jin] reconoce el taijiquan?
Yo conozco varios: zhan jin [jin de adherencia]; ti jin [jin de solivión]; hua jin [jin de neutralización]; fa jin [jin de descarga o proyección]; jìe jin [jin de ‘tomar prestado’]; jíe jin [jin de intercepción]; zuan jin [jin de torsión]; ru jin [jin de penetración]; dou sou jin [jin de sacudir].

¿Qué significa energía de adherencia?
Significa adherirse al brazo del adversario, a veces ligeramente, a veces pesadamente, pero nunca desconectando de manera de permitir que el adversario se escape.

¿Qué significa energía de neutralización?
Cuando me adhiero al adversario y él usa fuerza para empujarme, yo lo neutralizo: si la fuerza viene en línea recta, giro a derecha o izquierda, guiando la fuerza y cambiando su dirección.

¿Qué es la energía de solivión?
Cuando me adhiero al brazo del adversario y él usa fuerza para enroscar su brazo hacia arriba, lo acompaño alzándolo, logrando así que sus talones se levanten.

¿Qué significa energía de descarga?
Cuando se levantan los talones del adversario, su cuerpo pierde estabilidad. Acompaña su dirección y descarga energía: con apenas un poco de fuerza lo despedirás a gran distancia.

¿Qué significa energía de ‘tomar prestado’?
Si el adversario empuja hacia adelante, usa la fuerza de su empuje para jalarlo. Si el adversario se retrae, usa entonces la fuerza de su retracción y descarga energía. Lo mismo vale para cualquier dirección, a izquierda o derecha, hacia arriba o abajo.

¿Qué significa energía de intercepción?
Si el adversario ataca con su puño y no tengo tiempo de efectuar un cambio, puedo usar la energía de intercepción para rebotarlo hacia afuera. Sin embargo, si mi nivel de pericia no es elevado, no podría hacer esto.

¿Qué significa energía de torsión?
Es cuando el adversario ataca con un golpe de puño que es como un destornillador.

¿Qué significa energía de penetración?
Cuando mi palma toca el cuerpo del adversario, el Qi se hunde, y con una sacudida de la palma el jin penetra en profundidad, causando grave daño.

¿Qué es la energía de sacudir?
Si el adversario ataca desde atrás y no tengo tiempo de girar, sacudo mi cuerpo y el adversario es expelido.

¿Cuál es la diferencia entre jin y zhuo?
Zhuo [1] es el cambio de técnica, en tanto que el jin está contenido en zhuo. Hay muchos cambios de técnica pero hay un solo jin. Por ello es que hay muchas aplicaciones diferentes que explican las diferentes designaciones de jin.

¿Cuál es la diferencia entre jin y li?
Li [2] es innato, pero el jin debe ser cultivado. El li es como el hierro crudo que no ha sido trabajado: después de haber practicado hay jin, que es como el hierro crudo refinado hasta convertirse en acero. Se dice que el li no puede resistir el resultado de la práctica.

Hay muchas artes marciales que producen diferentes jin, pero el taijiquan es relajado y suelto, y produce un jin que es blando y duro a la vez. Si practicas una disciplina externa y no tienes jin relajado, puedes acabar lesionado en un ataque. Cuando estás suelto y relajado, aún cuando no estés alerta, el jin sigue allí, y el Qi por todas partes. Estos no dejan huecos para el ataque, y por lo tanto no puedes ser lesionado.

¿Las expresiones ‘jin circular’ y ‘jin recto’ se corresponden con ‘abrir’ y ‘cerrar’?
Los clásicos dicen: ‘En la curva busca la recta.’ El jin circular deben contener jin recto, así como el jin recto debe contener jin circular. Si tienes jin circular pero no jin recto, sólo puedes neutralizar; no puedes descargar energía. Si sólo tienes jin recto y nada de circular, y te enfrentas a un adversario hábil en materia de neutralización, errarás el golpe. Por ello deben complementarse las energías circular y recta, y el resultado será maravilloso.

¿Cómo difieren el jin duro del jin relajado?
El jin duro no puede usarse en toda su plenitud porque la mitad siempre quedará en el cuerpo. El jin relajado es como arrojar una piedra: la fuerza puede usarse en su totalidad, y nada queda adentro.


¿Hay un momento preciso en que puede usarse el jin de intercepción?
Encontrar el momento preciso para usar el jin de intercepción es importante. Si yerras por una fracción de segundo la oportunidad está perdida. El preciso instante en que el jin del adversario está por ser descargado, pero no se ha descargado aún, o a punto de extenderse pero aún no extendido, es el mejor momento para usar el jin de intercepción.

[1] Toque, tacto. [2] Fuerza; generalmente en taijiquan, fuerza muscular.