Preguntas y respuestas sobre taijiquan (5)

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming Taijiquan da wen (‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’). Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Juego de manos, fuerza y jin

¿Siempre predomina el más fuerte en el juego de manos?

La situación se parece al de dos ejércitos en batalla: ganará el que tenga la mejor estrategia. Por más coraje que tenga, el ejército sin estrategia perderá. En el taijiquan es igual: debes tener un plan. También ganará quien use más yi (mente-intención). Cuando mi adversario usa fuerza, yo conozco esa fuerza, pero él no conoce mi intención, porque es tan cambiante. Podrá ser insustancial o sustancial, ortodoxa o impredecible, y en cuanto un pensamiento pasa, otro ocupa su lugar, y cuando pasa el segundo ya ha comenzado un tercero. Como dijo Laozi: ‘Uno se convierte en dos, dos se convierten en tres, y tres se convierten en muchos.’ El cambio no reconoce límites. Quienes recurren a la fuerza son cautivos de esa fuerza, y no pueden cambiar con facilidad. Si usas tu mente te mueves con flexibilidad, cambias de dirección a tu arbitrio y emites [energía] como un relámpago. Tu adversario caerá sin saber qué le ha ocurrido. Es por ello que la mente es superior a la fuerza.

Si el taijiquan no usa energía de resistencia ¿cómo es que sus practicantes son inamovibles?

Aunque el taijiquan no usa energía de resistencia, al practicar desarrollas energía de rebote [peng jin], no sólo en los dos brazos sino en todo el cuerpo. Si uno alcanza un nivel elevado, aún cuando uno no neutralice no podrá ser derribado porque la energía de arraigo es muy fuerte. La clave no es poner empeño en resistir sino cultivar el pararse como montaña.

¿Por qué es que a veces, cuando usas energía contra un adversario, no se siente nada?

Esa es la energía de neutralización [hua jin]; no desconectar y no resistir [bu diu bu ding]. Tu neutralización debe adecuarse al empuje del adversario, sea largo o corto, lento o rápido. Él sentirá que se encuentra con viento y sombras; dondequiera vaya, sólo encontrará vacío. A un observador la técnica le podrá parecer ligera, pero en realidad está tan permeada por el espíritu que el observador no percibe que en todo momento estás usando tu cintura y tus piernas. Es lo que se llama ‘ser ligero como una pluma’.

¿Se pueden usar técnicas de agarre en el juego de manos?

Sí, pero en el taijiquan no debes usar fuerza. Hay tres maneras de hacer esto: (1) agarro el brazo del adversario y lo guío para que no pueda cambiar o retroceder; (2) no voy en contra de su fuerza pero lo alzo un poco y giro, logrando un quiebre natural de su fuerza él sigue mi curva y vuelve al punto inicial pero no puede dar vuelta a mi brazo (este movimiento combina geometría y la mecánica de la palanca); y (3) cuando mi energía interna es potente, me adhiero con ligereza y mi adversario no puede moverse. Los primeros dos movimientos son pura técnica, pero el tercero requiere jin. Si tienes la técnica pero careces de jin, o si tienes jin pero careces de técnica, no puedes usar técnicas de agarre. Ambos factores son necesarios para que sirvan.

Los Clásicos hablan de ‘abandonarse a sí mismo para seguir a otros. ¿Esto quiere decir que no debo usar mi propia voluntad?

Éste es un ejemplo del dicho de Laozi: ‘Si queremos tomar algo, debemos primero dar algo.’ La manera en que acompaño a mi adversario, a distancia larga o corta, depende de mi pericia. Si mi pericia es inferior, debo acompañarlo a la larga y sólo atacarlo cuando haya agotado su fuerza. Si mi pericia es algo superior puedo acompañarlo una corta distancia, a guardando que su fuerza empiece a quebrarse antes de responder. Si mi pericia es muy superior necesito acompañarlo apenas un poco, y cuando su fuerza afloja puedo responder de inmediato. A veces puedo adherirme a un adversario y él no puede proyectar su fuerza mientras que yo puedo despedirlo a voluntad. En este nivel de pericia no preciso acompañar a mi adversario y tomo mis propias decisiones.

Nos dicen que cuando uno emite energía debe hundirse, relajarse y concentrarse en una sola dirección. ¿Significa esto que el jin de todo el cuerpo va hacia allí?

Sí. Cuando descargas el jin de todo el cuerpo el adversario será impelido a distancia. Si emites tan sólo la energía de tus dos brazos será despedido una corta distancia. La proyección del jin en el taijiquan es larga, y si la pericia es superior, el movimiento será corto. A veces ni siquiera hay sensación de movimiento antes de que salga despedido el otro, porque el movimiento es corto y el jin es largo.

Los Clásicos también nos aconsejan: ‘Mantén la quietud. Cuando te están atacando, mantente tranquilo; muévete en quietud.’ En el juego de manos ¿cómo podemos encontrar quietud en el movimiento?

En el juego de anos, cuando te adhieres y acompañas la rotación del adversario, debes mantenerte en quietud. Si no lo haces no podrás estar estable ni calmo, y si él te acompaña y descarga energía, te despedirá. Cuando estás calmo en el movimiento, puedes ‘oir’ [1] e interpretar su energía, y no te derribará con facilidad. En la calma mantén la idea de moverte; de lo contrario se convertirá en ‘calma muerta’ y le ofrecerá a tu adversario una oportunidad de llegar a tí.

¿Por qué es que cuando uso peng-lu-ji-an puedo empujar a un adversario pero no a otro?

Cada uno es diferente en cuanto a calidad de flexibilidad. Algunos tienen brazos blandos y cintura rígida; otros al revés. En otros, ambos pueden ser rígidos, o ambos flexibles. Por ello los resultados diferirán. Por lo tanto, renuncia a lo fácil para mover o empujar lo difícil de mover, o renuncia a empujar lo fácil para mover otras partes hasta que él deje de moverlas. En otras palabras, encuentra su parte dura y, si no puedes empujarlo cuando está en movimiento, espera a que se detenga.

¿Qué quieres decir con eso de partes fáciles o difíciles de empujar?

Si hay una parte que está activa y otra que no lo está, debes empujar esta última.

¿Qué significa eso de momentos en que es fácil o difícil proyectar energía?

Si tu adversario está en movimiento, cambiando su dirección, y no logras encontrar su centro, éste es un momento en que proyectar energía es difícil. Si el centro de tu adversario desaparece pero se pone de manifiesto otro, éste es un momento en que proyectar energía es fácil.

¿Qué quiere decir ‘retroceder para avanzar’?

Significa que cuando el otro ataca yo me retraigo pero dejo mis manos adheridas a él, acompañándolo hacia atrás. A la vez, doy un paso hacia adelante y cuando su fuerza se agota, mis manos siguen la rotación de mi cintura, y al empujar su cuerpo a menudo logro despedirlo. El jin podrá interrumpirse, pero la intención no se interrumpe.

[1] 'Oir' se usa aquí en sentido figurativo; se refiere a la sensibilidad, adquirida tras larga práctica, que permite captar por medio del tacto la dirección e intensidad de la fuerza que intenta aplicar el adversario.