domingo, 5 de octubre de 2008

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (2)

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
La primera entrega se publicó el 21 de septiembre.


Rutina y posturas

Me han dicho que para mejorar no hace falta practicar mucho la rutina, sino solamente practicar el juego de manos. ¿Es cierto?

La gente que dice eso no entiende los principios de la rutina [1]. La rutina es el andamiaje del juego de manos. Después de practicarla mucho, te volverás tan pesado como una montaña y tan ligero como una pluma. Pero si descuidas la rutina y sólo practicas el juego de manos, es inevitable que tu cuerpo se vuelva inestable y que te puedan derribar con facilidad.


Hay quien dice que, con todo, debe usarse fuerza en el taijiquan. ¿Es cierto?

Dicen los Clásicos: ‘Cuando lo verdaderamente suave llega a su extremo, se vuelve verdaderamente fuerte.’ La fuerza en el taijiquan se genera internamente y se basa en la flexibilidad y la soltura. Cuanto más cultives la flexibilidad, más rápidamente desarrollarás fuerza interna [jin] [2]. Si sigues estando tenso en alguna parte, esto impedirá la acumulación de fuerza interna. Cuando te sueltas, tus brazos se hundirán con facilidad y se pondrán pesados. De lo contrario, flotarán. En mi libro anterior, Taijiquan shu, hablé con claridad sobre esto. Aquellos que dicen que debes usar fuerza tienen por lo general fuerza en exceso, o practican un estilo duro que se resisten a abandonar. No pueden creer que al extremo de la flexibilidad hay una calidad diferente de fuerza. Tales personas nunca captan la esencia del taijiquan.

Aunque un maestro enseña el mismo método a todos, la postura de algunos estudiantes es buena y la de otros es pobre. ¿Por qué ocurre esto?

El estudiante pobre es tieso y usa fuerza; el bueno es flexible y no usa fuerza. Un joyero usa altas temperaturas para derretir el oro, para poder moldearlo como quiere. Un martillo de hierro no puede moldear el oro antes de que se haya ablandado. De igual manera, si un maestro le dice a un alumno que use fuerza para endurecer su cuerpo, no puede esperar que sus posturas sean buenas. Nuestra fuerza es como el hierro: debemos ductilizarla y practicar mucho. Con ello paracerá blanda pero será en realidad robusta. Esta es la fuerza interna del taijiquan.

¿Cómo debe llevarse la cabeza en el taijiquan?

Mantén erguida la cabeza sin dirigir hacia abajo la mirada. Si tu cabeza se inclina, el espíritu no puede ascender.

¿Y los ojos?

Los ojos son la residencia del espíritu. Tu mirada a veces sigue a tus manos en su movimiento, y cuando ello ocurre la cintura rota automáticamente. A veces los ojos se dirigen al frente. Estas distinciones se mencionan en los Clásicos como mirar a izquierda o derecha, y ‘equilibrio central’[3]. Al mirar a izquierda o derecha tu cintura puede rotar, permitiéndote neutralizar la fuerza del otro. Si practicas taijiquan con asiduidad to mirada se volverá brillante e intensa, y tu técnica se elevará a un encumbrado nivel.

¿Al practicar, debemos tener la boca abierta o cerrada?

El Can tong qi [4], importante texto taoísta, dice: ‘Los oídos, los ojos y la boca son los tres tesoros, y deben mantenerse cerrados, no abiertos.’ El taijiquan busca quietud en el movimiento, y por ello es complemento de la meditación. Si abres la boca para respirar, tu lengua y tu garganta se secarán. Si mantienes cerrada tu boca, y la lengua tocando el paladar, tu saliva se acumulará naturalmente y será tragada, lo cual realza tu salud. Si practicas con la boca abierta, sin embargo, desperdiciarás este beneficio.

¿Cómo debo relajar la cintura cuando practico?

Relajar la cintura no quiere decir forzarla hacia abajo; si haces eso te resultará difícil girar. Si realmente sueltas la cintura puedes girar como quieras. Los Clásicos dicen que ‘tu cintura es como un eje’ [5], lo cual quiere decir que es ágil, y ‘erguido como bandera’. Si no te relajas al adoptar una postura erguida, entonces lo erguido se transforma en ladeado en las caderas, lo cual crea distorsión; tu rabadilla no estará derecha y tu espíritu quedará impedido de ascender hasta la coronilla. Así no podrás emitir fuerza desde la columna.
NOTAS

[1] Uso la palabra ‘rutina’ para evitar la confusión que existe con el uso de la palabra shi, que puede traducirse como forma, postura, posición, estilo, gesto o movimiento. En el léxico corriente su uso es errático y equívoco; a veces se usa postura indistintamente para varios de esos significados; a veces se hace lo mismo con forma. Esto crea un grado considerable de confusión, especialmente entre practicantes novatos de taijiquan. En un intento de introducir una medida de orden lógico, he optado por hablar de secuencias [de movimientos], posturas [ para referirme a lo que, en las etapas iniciales de instrucción, indicamos como posición final de una secuencia], y rutina [para referirme a una serie fija de secuencias].

[2] Jin suele traducirse como energía, y a veces como energía intrínseca. Esto puede crear confusión con jing, que se traduce como energía esencial (o, literalmente, energía seminal). Como en los Clásicos y otros textos antiguos del taijiquan la atención se dirige hacia el contraste entre jin y li (fuerza muscular, o externa), he elegido para este uso el término ‘energía interna’. Debe tenerse en cuenta que en el taijiquan se habla también de diferentes clases de jin; para este uso prefiero usar la versión más general, ‘energía’, con la salvedad de que en varios casos sería más apropiado decir ‘habilidad’.

[3] Mirar a la izquierda, Mirar a la derecha y Equilibrio central son tres de los cinco movimientos en las Trece Secuencias [shisan shi] que forman el núcleo primordial del taijiquan. Los otros dos movimientos son Avanzar y Retroceder. Completan las Trece Secuencias los Cuatro Lados (Rebote, Retraer, Presionar y Empujar) y las Cuatro Esquinas (Arrancar, Partir, Codazo y Empellón).

[4] Abreviación de Zhou yi can tong ji (Examen textual de la interpretación taoísta y mágica del Libro de los Cambios), libro del siglo 2 atribuido al legendario Wei Boyang.

[5] Chen se aparta aquí de la imagen más usada en los Clásicos, a saber, que la cintura es como una rueda y la columna como un eje.

1 comentario:

jsocies dijo...

Muchas gracias Eduardo por esta segunda aportación que nos ofrece indicaciones muy precisas a aspectos concretos de la práctica.