domingo, 25 de enero de 2009

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (9)




Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.



Taijiquan, Daoyin y meditación


¿El taijiquan es lo mismo que el Daoyin de antaño?
El Daoyin usó métodos taoístas de respiración y ejercicios tales como Colgarse como Oso, Vuelo del Pájaro y los Cinco Juegos de Animales que, como sus nombres lo indican, tomaban como modelos a los animales y los pájaros. El taijiquan tiene secuencias como Retroceder para Repeler al Mono, y Caballo Salvaje Parte sus Crines. El taijiquan desarrolla las alternancias de lleno y vacío, abrir y cerrar, que automáticamente regulan la respiración. Es un maravilloso ejercicio para el cuerpo entero: lento, suave y equilibrado. Por ello la respiración es naturalmente profunda y larga; tan naturalmente que no requiere regulación. Ejercicios como el Yijinjing [1] y el Baduanjin [2] activan sólo partes específicas del cuerpo, en tanto que el taijiquan desarrolla por igual todas las partes del cuerpo y contribuye a la longevidad.

El texto taoísta Can tongchi [3] dice: ‘Suelta el cuerpo y reposa en un cuarto vacío.’ La importante indicación ‘suelta el cuerpo’ es paralela a la instrucción del taijiquan que dice ‘suéltate por completo’. Cuando sueltas el cuerpo y te relajas, el Qi baja naturalmente al Dantian. Pero cuando usas fuerza bruta no puedes lograr este estado natural. La gente que usa fuerza bruta no puede obtener beneficios del taijiquan. Sus posturas externas pueden parecer aceptables, pero no han logrado internalizar el arte.

¿Cómo se respira en el taijiquan?
La respiración se adecua a cada uno de los movimientos de apertura y cierre del cuerpo. Exhala al abrir, inhala al cerrar. Li Yiyu dijo: ‘Porque la inhalación puede naturalmente alzar y desarraigar al adversario, la exhalación puede naturalmente hundirlo y despedirlo [fa fang].’ Durante la inhalación el Qi va por dentro pero alza, y durante la exhalación va por fuera pero hunde, porque la respiración en el taijiquan se basa en el Qi prenatal [4]. Es por ello que es una forma de meditación. Un ejercicio de este tipo ciertamente puede mantener sano a tu cuerpo. El taijiquan procura la quietud en el movimiento y puede contribuir en gran medida a la meditación. Mucha gente ve al taijiquan como un arte marcial e ignora este aspecto [5].

¿Cuál es el sentido de usar al taiji para nombrar al taijiquan?
El taiji es un círculo, la polaridad extrema en que se mezclan yin y yang. El taijiquan en todo procura ser circular y distinguir yin y yang, lleno y vacío: por ello se usa el nombre de taiji para este arte marcial. Pero eso sólo hace a la forma [ti] y la aplicación [yong]. Al practicar taijiquan uno puede usar el Qi prenatal para asentar el espíritu [shen] dentro de este punto central y así producir la ‘píldora dorada’ [6]. Es mejor que la meditación sedentaria.

¿Puede practicarse a la vez la meditación ortodoxa y el taijiquan?
Practicarlos a la vez puede ser bueno para la salud, pero podrías errar por el lado de la meditación y hacerte daño. Si quieres practicar los dos pero no tienes maestro, usa siempre los principios del taijiquan, sentándote erguido, los ojos entrecerrados, las manos entrelazadas sobre el ombligo, los oídos escuchando, y concéntrate.

¿Cuando practicas taijiquan, estás en trance?
Quizás, pero en la meditación ortodoxa es más difícil concentrar la mente que en el taijiquan. Cuando tu interior está apaciguado y tu respiración calma, todo y todos los de afuera se olvidan. Es tan maravilloso que no puedo describirlo.

[1] 'Clásico del cambio en músculos y tendones'.
[2] Frecuentemente traducido como 'Ocho piezas de brocado'.
[3] Abreviación de Zhou yi can tongji, o ‘Investigación textual de la interpretación taoísta y mágica del Libro de Cambios’, atribuido a Wei Poyang (siglo 2).
[4] Xian tian, también traducido como ‘pre-celestial’.
[5] No puede sino llamar la atención la reversión producida desde entonces: hoy son más los que ven las cualidades meditativas y promotoras de la salud e ignoran el origen del taijiquan como arte marcial.
[6] Término taoísta que designa la síntesis de las tres energías — general, vital, espiritual [qi-jing-shen] — que la medicina china considera los ‘tres tesoros’ del cuerpo.

sábado, 24 de enero de 2009

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (8)



Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
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Jin, la fuerza interna del taijiquan


¿Cuántos tipos de energía interna [jin] reconoce el taijiquan?
Yo conozco varios: zhan jin [jin de adherencia]; ti jin [jin de solivión]; hua jin [jin de neutralización]; fa jin [jin de descarga o proyección]; jìe jin [jin de ‘tomar prestado’]; jíe jin [jin de intercepción]; zuan jin [jin de torsión]; ru jin [jin de penetración]; dou sou jin [jin de sacudir].

¿Qué significa energía de adherencia?
Significa adherirse al brazo del adversario, a veces ligeramente, a veces pesadamente, pero nunca desconectando de manera de permitir que el adversario se escape.

¿Qué significa energía de neutralización?
Cuando me adhiero al adversario y él usa fuerza para empujarme, yo lo neutralizo: si la fuerza viene en línea recta, giro a derecha o izquierda, guiando la fuerza y cambiando su dirección.

¿Qué es la energía de solivión?
Cuando me adhiero al brazo del adversario y él usa fuerza para enroscar su brazo hacia arriba, lo acompaño alzándolo, logrando así que sus talones se levanten.

¿Qué significa energía de descarga?
Cuando se levantan los talones del adversario, su cuerpo pierde estabilidad. Acompaña su dirección y descarga energía: con apenas un poco de fuerza lo despedirás a gran distancia.

¿Qué significa energía de ‘tomar prestado’?
Si el adversario empuja hacia adelante, usa la fuerza de su empuje para jalarlo. Si el adversario se retrae, usa entonces la fuerza de su retracción y descarga energía. Lo mismo vale para cualquier dirección, a izquierda o derecha, hacia arriba o abajo.

¿Qué significa energía de intercepción?
Si el adversario ataca con su puño y no tengo tiempo de efectuar un cambio, puedo usar la energía de intercepción para rebotarlo hacia afuera. Sin embargo, si mi nivel de pericia no es elevado, no podría hacer esto.

¿Qué significa energía de torsión?
Es cuando el adversario ataca con un golpe de puño que es como un destornillador.

¿Qué significa energía de penetración?
Cuando mi palma toca el cuerpo del adversario, el Qi se hunde, y con una sacudida de la palma el jin penetra en profundidad, causando grave daño.

¿Qué es la energía de sacudir?
Si el adversario ataca desde atrás y no tengo tiempo de girar, sacudo mi cuerpo y el adversario es expelido.

¿Cuál es la diferencia entre jin y zhuo?
Zhuo [1] es el cambio de técnica, en tanto que el jin está contenido en zhuo. Hay muchos cambios de técnica pero hay un solo jin. Por ello es que hay muchas aplicaciones diferentes que explican las diferentes designaciones de jin.

¿Cuál es la diferencia entre jin y li?
Li [2] es innato, pero el jin debe ser cultivado. El li es como el hierro crudo que no ha sido trabajado: después de haber practicado hay jin, que es como el hierro crudo refinado hasta convertirse en acero. Se dice que el li no puede resistir el resultado de la práctica.

Hay muchas artes marciales que producen diferentes jin, pero el taijiquan es relajado y suelto, y produce un jin que es blando y duro a la vez. Si practicas una disciplina externa y no tienes jin relajado, puedes acabar lesionado en un ataque. Cuando estás suelto y relajado, aún cuando no estés alerta, el jin sigue allí, y el Qi por todas partes. Estos no dejan huecos para el ataque, y por lo tanto no puedes ser lesionado.

¿Las expresiones ‘jin circular’ y ‘jin recto’ se corresponden con ‘abrir’ y ‘cerrar’?
Los clásicos dicen: ‘En la curva busca la recta.’ El jin circular deben contener jin recto, así como el jin recto debe contener jin circular. Si tienes jin circular pero no jin recto, sólo puedes neutralizar; no puedes descargar energía. Si sólo tienes jin recto y nada de circular, y te enfrentas a un adversario hábil en materia de neutralización, errarás el golpe. Por ello deben complementarse las energías circular y recta, y el resultado será maravilloso.

¿Cómo difieren el jin duro del jin relajado?
El jin duro no puede usarse en toda su plenitud porque la mitad siempre quedará en el cuerpo. El jin relajado es como arrojar una piedra: la fuerza puede usarse en su totalidad, y nada queda adentro.


¿Hay un momento preciso en que puede usarse el jin de intercepción?
Encontrar el momento preciso para usar el jin de intercepción es importante. Si yerras por una fracción de segundo la oportunidad está perdida. El preciso instante en que el jin del adversario está por ser descargado, pero no se ha descargado aún, o a punto de extenderse pero aún no extendido, es el mejor momento para usar el jin de intercepción.


[1] Toque, tacto. [2] Fuerza; generalmente en taijiquan, fuerza muscular.