Taijiquan con Lao Mentu

Los principios de la tercera etapa - 3

2010-04-18T19:22:00.003+02:00

según Jou Tsung Hwa
Continuación

Vacío y quietud

Buscar lo insustancial en lo sólido es encontrar vacío [xu]. Buscar la inacción en la acción es encontrar quietud [jing]. La búsqueda de xujing es el nivel más alto y la meta final del taijiquan. Como se ha dicho, el movimiento en taijiquan pone el acento en el empleo de perceptividad en lugar de fuerza. El la etapa final debes progresar hasta el punto en que el movimiento en sí (a diferencia de tu fuerza) tiene un efecto intrínseco e instantáneo, tal como dar vuelta la fuerza del adversario en contra de él.

Primero debes ajustar el enfoque de la percepción a una sola idea; recoge todos tus movimientos, activos o inactivos, hasta que encarnen la quietud. Luego alterna constantemente la acción y la inacción, representadas respectivamente por yang y yin. Después de mucho practicar tu concentración dirigirá la transición de acción a inacción — de yang a yin — y vice-versa.

Finalmente, procura ser apacible por dentro para influir sobre lo externo. De a poco los movimientos externos irán reflejando la dirección interna y la perceptividad total. La etapa ‘celestial’ del taijiquan usa esta ley del xujing. Aunque puedan producirse cambios al exterior, internamente permaneces calmo y vacío sin que jamás te afecten esos cambios. Al practicar así descubrirás el camino hacia la meta de la etapa ‘celestial’ e ingresarás al mundo de cuatro dimensiones. Como dijo Zhang Sanfeng:’Si enfatizamos sólo las artes marciales dejamos de percibir el aspecto más importante de la filosofía del taijiquan.’

Una manera de desarrollar un estado duradero de xujing es elegir un sitio tranquilo donde hay poca interferencia del exterior, como un parque, una playa o una montaña. Abandona todo pensamiento y aquiétate. Olvida todas las normas que hemos mencionado. Vuelve a lo primordial y reemplaza lo complejo por lo sencillo. Presta atención tan sólo a los cambios entre yin y yang, por dentro y por fuera, de acción a inacción y de inacción a acción. Finalmente, descubre cómo cada movimiento vuelve a su raíz. El resultado será que tu espíritu florecerá y se apaciguará.

El propósito último del taijiquan , pues, es alcanzar un nivel espiritual más elevado mediante mayor comprensión de sus aplicaciones marciales y sus efectos sobre la salud. Alcanzar este nivel espiritual más elevado lleva a la realización del Dao.

Con esta entrega concluye esta serie de extractos del libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan] del maestro Jou Tsung Hwa.

Los principios de la tercera etapa - 2

2010-04-14T19:20:00.002+02:00

según Jou Tsung Hwa

Continuación

Respiración

El taijiquan se basa en la filosofía de Laozi de que la suavidad se impondrá a la dureza. Los movimientos del taijiquan están diseñados para cultivar tus capacidades físicas y mentales y desarrollar el Qi, más que para fortalecer tus músculos. Para las etapas ‘humana’ y ‘terrenal’ no abordamos específicamente el tema de la respiración, sino que pusimos el acento sobre los movimientos suaves, lentos y a ritmo constante. Con observar estos principios evitamos la respiración breve y agitada.

Para la etapa ‘celestial’, en cambio, l taijiquan deja que la respiración sea controlada totalmente por el movimiento del dantian. Al principiante le resulta compleja y difícil la noción de despreocuparse de la respiración y dejar que sea gobernada por el movimiento del dantian. Sin embargo, si practicas el método de ‘respirar sin respirar’ podrás dejar que el movimiento del dantian rija la respiración y que el movimiento del dantian se acomode con facilidad a las posturas. Tratar de lograr esto solamente con la práctica del taijiquan puede llegar a insumir más de diez años.

Conciencia

Cuando comienzas a aprender taijiquan te concentras en memorizar los movimientos y pensar en la corrección de las posturas, tal como lo hacen los practicantes de otras artes marciales, deportes o danza. El taijiquan, empero, exige un grado superior de conciencia o perceptividad para desarrollar fuerza espiritual, en lugar de corporal. El control espiritual te da control total de tus movimientos físicos.

Cuando un ejercicio requiere velocidad y fuerza, puedes ejercer control conciente sólo al principio y al final de tus movimientos. El movimiento del taijiquan es diferente. Cuando pasas de la inacción a la acción, o vice-versa, puedes detenerte, avanzar o retroceder donde y cuando quieras, y siempre tendrás control total. Practicar este tipo de control apunta a usar la conciencia para fortalecer el movimiento corporal y lograr la transferencia de fuerza física a fuerza espiritual. Esto se llama ‘refinar el Qi y nutrir el espíritu’ [lian qi hua shen].

Para desarrollar conciencia en la práctica del taijiquan tus movimientos deben ser imaginados más que ejecutados físicamente, es decir, usa la conciencia más que la fuerza. Por ejemplo, si quieres que una acción tenga mayor ligereza [qing], imagina todo el proceso en cámara lenta. Esto te permitirá alcanzar un nivel más elevado de qing.

Si quieres mejorar tu estabilidad mediante el hundimiento [chen] a las piernas de la fuerza y tensión de la parte superior de tu cuerpo, es importante que hundas tu voluntad y tu mente, siguiendo la línea de tu centro de gravedad, hasta el centro de la tierra. Imagina que toda acción se origina allí.

Usar tu imaginación para exagerar adrede tus pensamientos puede acentuar los efectos del taijiquan. Una vez que logres dominar estos principios de conciencia e imaginación con qing y chen, aplícalos a todas las acciones: la transición de vacío a lleno, abrir y cerrar, etc. Practicar este tipo de control también ayuda a completar la etapa ‘celestial’ y desarrollar la buena costumbre de ejecutar cualquier acción, incluidas las de tu vida cotidiana, ‘a plena conciencia’.

Los principios de la tercera etapa

2010-03-17T19:43:00.002+01:00

según Jou Tsung Hwa

En su libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte. Distingue tres etapas, que designa ‘humana’, ‘terrenal’ y ‘celestial’, en alusión a los ‘tres poderes’ [San Cai] de la naturaleza que distingue la antigua filosofía china. Entre septiembre y noviembre del año pasado publicamos ‘Los cuatro principios de la primera etapa’. En la primera mitad de marzo de este año publicamos ‘Los principios de la segunda etapa’. Ahora iniciamos la publicación de los principios que Jou considera rectores de la tercera (la ‘celestial’) del aprendizaje.

Las etapas ‘humana’ y ‘terrenal’ ponen el acento en el desarrollo de las posturas del taijiquan. En la etapa ‘celestial’, en cambio, los métodos se concentran más en el entrenamiento mental. Se enfocan principalmente en (1) distinguir lo lleno de lo vacío; (2) regular la respiración; (3) disciplinar la perceptividad; y (4) buscar el vacío y la quietud.

Lo lleno y lo vacío
En las primeras dos etapas tu movimiento está constreñido por las exigencias de lentitud y ritmo constante de man y yun. La fase inicial de la tercera etapa te ayuda a aquietarte por otra vía: aprendes a concentrar el foco de tu atención, en lugar de tratar de cumplir una profusión de normas. Ahora debes olvidar todos los puntos mencionados antes. Abandona la complejidad; en tu práctica concéntrate tan sólo en distinguir lo vacío de lo lleno.

No tardarás en advertir cómo se aplica este principio al traslado del peso. Sabes que colocar todo el peso del cuerpo sobre una pierna hace que esa pierna pase a estar llena, en tanto que la otra se queda vacía. Pero en verdad el principio de distinguir vacío y lleno involucra sutilezas que van más allá de trasladar el peso del cuerpo.

Por ejemplo, cuando empujas, las manos están vacías al comienzo del movimiento, pero llenas al final. A medida que la palma se va entendiendo hasta llegar al final, el centro de la palma se eleva ligeramente para revelar la chansijing [1] que ‘está enraizada en los pies, surge por las piernas, es controlada por la cintura y se expresa en los dedos.’ Este estiramiento conduce al máximo de solidez, o yang extremo.

Cuando retraes mano y mente de lleno a vacío, el yang extremo genera yin. En este proceso la palma tensa se relaja y se transforma en yin extremo.

Golpear con el puño encarna el mismo principio. Al comienzo el puño debe estar suelto o vacío; sólo al final se aprieta, poniéndose sólido (lleno). Cuando retraes el puño se vuelve a soltar, la solidez vuelve al vacío. Así, tu puño se aprieta o suelta según la alternancia yin-yang que hay en cada acción.

Es muy importante que te acuerdes de coordinar la condición llena o vacía de tus mano con la cintura, las piernas, y cada parte del cuerpo. Cuando tu palma se alza un poco para manifestar extrema solidez, tensa cada parte de tu cuerpo. Al interior de tu cuerpo, cambia de cerrado a abierto.

Hablamos de ‘abrir’ con referencia a los movimientos en que tu cuerpo se extiende y expande. Cuando tu palma se retrae y relaja, manifestando que el yang extremo está generando yin, y tu cuerpo se contrae y compacta como puerta cerrada, hablamos de ‘cerrar’.

Cuando das un paso hacia adelante y tu talón toca el suelo primero, para luego ir plantando gradualmente la suela, asegúrate de coordinar este movimiento con los de la mano, y cambia tu cuerpo de cerrado a abierto. De igual modo, cuando retraes el pie el interior del cuerpo cambia de abierto a cerrado, acompañando la transición de la mano de lleno a vacío. Todas estas combinaciones internas y externas de movimientos de apertura y cierre se basan en la chansijing.

Si llegas a dominar la habilidad de percibir lo vacío y lo lleno, ningún adversario puede ofrecerte oposición o interferencia cuando te abres para atacar. Cuando te cierras no hace falta esquivar, agacharse o hacer contorsiones para eludir un ataque: simplemente cambias la dirección de la fuerza del adversario como si ésta se estuviese aplicando contra la rosca de un tornillo.

Al practicar, recuerda el siguiente principio: a partir de una intención firme, primero abre o cierra el cuerpo por dentro, luego extiéndete para manifestar el movimiento al exterior. A medida que una parte del cuerpo entra en acción, moviliza todas las demás en apoyo de esta acción. Debe haber total armonía entre cuerpo y mente.

En suma, las manifestaciones de vacío y solidez en el taijiquan son complejas. A veces el lado derecho de tu cuerpo está vacío y el izquierdo lleno, o vice-versa; a veces el brazo derecho y la pierna izquierda están vacíos, o vice-versa. En otras oportunidades lo vacío aparece entre lo sólido, y lo sólido aparece dentro de lo vacío, así como los cambios de yin y yang se suceden de manera impredecible.

El Yijing [I Ching] nos dice que lidiemos con circunstancias cambiantes aferrándonos a un principio fundamental. En concordancia con el principio de cambio expuesto más arriba, hay una norma inamovible que gobierna todas las combinaciones de cambios entre apertura y cierre. Ya que el taijiquan aspira a enseñarte eventualmente a ser como una esfera de taiji [2] , estos incontables cambios entre apertura y cierre se concentran a la larga en dos principios esenciales:

(1) Que la línea del centro de gravedad de tu cuerpo pase siempre por un pie, el sólido, en tanto el otro permanece vacío.

(2) Que al moverse el cuerpo hacia adelante, atrás, izquierda o derecha, tu centro de gravedad (el dantian) se mueva sobre una línea paralela al suelo, tal como hace una pelota cuando rueda.

Si observas estos dos principios lograrás maestría sobre los cambios entre lleno y vacío.

[1] ‘Energía de desenrollar seda’; la energía espiral que se asocia principalmente con el estilo Chen, pero que también se cultiva en otras escuelas. Jou la describe con una cita del Taijiquan jing (‘Clásico del Taijiquan’), atribuido tradicionalmente a Zhang Sanfeng, con lo cual se apropia de la chansijing como parte del acervo del taijiquan por encima de las diferentes escuelas. Es de notar que el Clásico no figura entre los textos conservados por la familia Chen.

[2] Alusión al taijitu, o representación del yin-yang, en su versión más conocida, la del círculo con los ‘dos peces’.

Los principios de la segunda etapa

2010-03-15T11:45:00.007+01:00

según Jou Tsung Hwa
[Continuación]

Cambiar de ritmo para lograr man

Para lograr un desarrollo correcto de man [ritmo pausado] deberás ser capaz, también, de moverte con rapidez. Por supuesto, no podrás lograr máxima rapidez a menos que puedas lograr máxima lentitud. Lo que hay que cambiar es el ritmo al cual se ejecuta la rutina; lo que no cambia es el propósito: moverse con la mayor lentitud.

Cuando no puedas moverte más lentamente, ejecuta la rutina con rapidez. Nunca pierdas de vista, sin embargo, que tu propósito sigue siendo volver a practicar pausadamente. Mediante esta alternancia cíclica, vuelves cada vez al desarrollo de man.

Cambiar la forma para liberarte de la forma
Para liberarte de la forma primero debes estirar y expandir al máximo las posturas. Cuando lo hayas logrado, encoge las posturas hasta que sean estrechas y compactas. Como seguir compactando violaría los principios básicos, el ciclo debe volver a la expansión. Aquí lo que cambia es la amplitud de la postura, y lo que no cambia es el propósito de contraer la postura hasta la dimensión de un punto, o lograr, en efecto, que no haya postura.

Adaptación
La aplicación de estos aspectos del cambio depende totalmente de tus propósitos y aptitudes personales. Así ocurre con el taijiquan en su totalidad: sólo tú , en verdad, puedes desarrollar tu programa de estudios; sólo tú puedes enseñarte taijiquan. Nadie más que él mismo le enseñó a Zhang Sanfeng [1] ; él aprendió a partir del descubrimiento de los principios básicos del taijiquan. Ésta debiera ser la meta de todo estudiante del taijiquan.

Busca lo inalterable en medio del cambio y aférrate a él. En tu repertorio, el cambio es tu instrumento y la más importante de tus técnicas.

Como estas nociones pueden parecer demasiado abstractas, aquí va una sugerencia final de aplicación práctica. Una vez que hayas dominado, mediante prolongado estudio, ardua práctica y la ayuda de un excelente instructor, la rutina del lado derecho, pasa a procurar igual destreza del lado izquierdo, pero sin instructor. Sólo de esta manera podrás precisar cuánto has aprendido y desarrollado por cuenta propia, a diferencia de lo logrado por imitación superficial.

[1] El legendario sabio taoista a quien se le atribuye la creación del taijiquan. Dice la leyenda que descubrió los principios del arte observando una lucha entre una víbora y un pájaro.

[Con esta entrega concluye esta serie.]

Los principios de la segunda etapa

2010-03-14T00:07:00.006+01:00

Las cinco energías del taijiquan

2010-03-07T18:26:00.005+01:00

[Continuación]

5 – Quan: integradora

En el taijiquan cada movimiento pone en juego el cuerpo entero. Como se dice: ‘Cuando una parte del cuerpo se mueve, se mueve el cuerpo entero; cuando una parte está quieta, el cuerpo entero está quieto.’ La energía empleada en cada movimiento ‘se expresa’ en los dedos, y por ello es necesario que los dedos tengan la sensación del Qi, mostrando que tu energía vital ha sido movilizada y que tus movimientos están guiados por la perceptividad.

En el taijiquan los movimientos ‘vacíos’ se distinguen con claridad de los ‘llenos’. También hay movimientos de apertura y de cierre, que se van alternando.. Luego tienes los movimientos ‘superiores’ de las manos, y los ‘inferiores’ de las piernas, y hay movimientos interiores y externos. Todos estos extremos se van complementando.

Al concluirse la rutina ha sido ejercitado el cuerpo entero, externamente en cuanto a músculos, huesos y coyunturas, internamente en cuanto a los sistemas nervioso, respiratorio, circulatorio, digestivo y excretorio. Es por ello que se dice que cada movimiento del taijiquan es un movimiento del cuerpo entero. Esta es la integridad o plenitud de esta energía que forma la esencia del taijiquan.

Hay un conocido refrán que dice ‘el agua que corre nunca se estanca, y los goznes de las puertas nunca son carcomidas.’ Esto quiere decir que es provechoso hacer ejercicios que entrenan a todo el cuerpo. Hay pocos ejercicios que puedan compararse al taijiquan en cuanto a movilizar todo el cuerpo, tanto al interior como al exterior, y a coordinar la respiración con el movimiento del cuerpo.

Es absolutamente necesario para la práctica del taijiquan comprender y adquirir las mencionadas cinco energías. Cuando empiezas a practicar taijiquan debes primero practicar los movimientos. Esto se llama ‘practicar la rutina’ o ‘montar la estructura’. Luego debes aprender a practicar las cinco energías.

La rutina es fácil de aprender, pero llegar a asimilar las cinco energías es difícil. Si practicas correctamente la rutina te beneficiarás del esfuerzo físico, pero mucho más importante es aprender las cinco energías. Cuando las hayas aprendido te beneficiarás plenamente de sus efectos de fomento de la salud. Esto, a la vez, estimulará tu interés en el taijiquan y adquirirás el hábito (casi adicción) de hacerlo con regularidad.

NOTA: Conviene recordar que aquí, como en otros textos sobre taijiquan, energía debe entenderse como habilidad o cualidad.

[Con esta entrega concluye la serie.]

Las cinco energías del taijiquan

2010-03-07T11:40:00.006+01:00

[continuación]

3 – Yuan: circular

Al practicar taijiquan es necesario moverse con agilidad y de manera circular. Esto se aplica a todos los movimientos sin excepción. brazos y manos deben describir movimientos graciosos, circulares, en forma de arco o curva, en lugar de líneas rectas. Este es esencial para evitar rigidez y para ser más ágil y preciso. Si esto se logra será mucho más fácil hacer que los movimientos sean ligeros, sueltos y flexibles. Las piernas también deben avanzar y retroceder describiendo curvas, no ángulos agudos.

Por ejemplo, en el movimiento inicial ambas manos deben describir un arco al descender. Otro ejemplo es la secuencia de Látigo, en que ambas manos deben describir un semicírculo horizontal al girar a la izquierda y la mano derecha ha de proyectarse en curva al formar la ‘mano de gancho’. De manera semejante, en la secuencia de Desvío, Quite y Golpe de Puño, la mano derecha describe un círculo hacia el hombro derecho en tanto que la mano izquierda desciende en arco antes de que se descargue el golpe. De hecho, casi todas las ilustraciones que muestran el curso del próximo movimiento lo describen con curvas. [1]

4 – Zhuan: concentrada

Al practicar taijiquan debes concentrarte. Aunque conozcas a la perfección todos los movimientos debes estar totalmente absorto, con la atención concentrada en el ejercicio. Sólo manteniendo esta concentración de principio a fin podrás regular y templar la corteza cerebral y obtener del taijiquan los frutos esperados.

¿Cómo lograr esta concentración? Volvamos al movimiento inicial. Cuando estés relajado y concentrado sentirás los dedos entumecidos. Esto significa que has guiado el Qi hasta los dedos. Esta sensación del Qi debe mantenerse a lo largo de la rutina. Si tus movimientos no son continuos, suaves y curvos, la concentración se cortará y la sensación del Qi desaparecerá. Como se ha dicho, la acción debe ser guiada por la perceptividad. De otro modo no llegarás a un estado de total concentración, aunque hagas los movimientos de manera técnicamente ‘perfecta’.

La concentración no se exhibe: es un estado de ánimo, y la sensación del Qi sólo puede sentirse internamente. Por lo demás, la suavidad, continuidad y circularidad de los movimientos sí pueden verse. Si no vemos estas cualidades en los movimientos podemos decir con certeza que el practicante no ha logrado concentrarse. Cuanto más, podremos decir que está practicando la rutina de manera mecánica, sin absorber la esencia del taijiquan.

[1] Ver, por ejemplo, las ilustraciones del libro Yang Chengfu: Métodos de aplicación del taijiquan.

Las cinco energías del taijiquan - 2

2010-03-03T20:24:00.003+01:00

Lian: continua

Por energía continua entendemos un fluir continuo de principio a fin, con mente y cuerpo libres de trabas. La primera parte de este principio es fácil de entender y de practicar: todos los movimientos se enlazan sin interrupción; el final de una acción es la preparación del movimiento siguiente. El flujo del movimiento no debe interrumpirse y la cualidad mian-lian (suave y continua) no debe quebrarse. Este principio no se aplica tan sólo a los movimientos que componen una secuencia, sino a todas las secuencias que componen cada rutina. Una descripción muy atinada del taijiquan es que se asemeja a ‘nubes que flotan y agua que corre’.

La perceptividad es esencial para la práctica del taijiquan. Debes emplearla para guiar la fuerza. Cada acción — subir o bajar, contraer o estirar — ha de ejecutarse aplicando fuerza bajo la dirección de la perceptividad.

En la práctica del taijiquan es esencial respirar con el diafragma de una manera que difiere mucho de la respiración profunda que se practica en otros tipos de ejercicio para reponer la gran cantidad de oxígeno que se consume. Como los movimientos del taijiquan son pausados y relajados, no hace falta respiración profunda para reponer oxígeno.

El patrón básico es: alzar-inhalar, bajar-exhalar; retraer-inhalar, extender-exhalar. Este patrón debe ser tu meta. Si sientes que tu respiración no es suave y cómoda, o que te falta el aliento, este patrón puede modificarse; pueden introducirse ciclos pequeños de respiración en medio del ciclo mayor de exhalación-inhalación. Durante las etapas iniciales de práctica del taijiquan es difícil evitar el añadir estos pequeños ciclos de ajuste. Lo que debes evitar de todos modos es que te falte el aliento o que contengas tu respiración.

Respira por la nariz, con la boca cerrada o apenas entreabierta. Debes inhalar y exhalar de manera pausada y pareja; cada fase debe tener la misma duración. Esta manera de respirar siempre deja una reserva de aire en los pulmones; la inhalación no llena por completo los pulmones ni la exhalación los vacía del todo. Para determinar qué volumen de aire inhalar o exhalar, déjate guiar por la naturaleza, es decir, respira con naturalidad.

Las cinco energías del taijiquan

2010-01-24T00:23:00.012+01:00

Este texto, atribuido a Wang Heng, ha sobrevivido entre mis papeles en forma de fotocopia de un viejo artículo publicado en inglés en una revista de artes marciales. Por desgracia en la fotocopia no constan ni el nombre de la revista ni la fecha de publicación, que estimo anterior a 1995 [1]. El artículo identifica a Wang Heng como profesor de la Universidad Tecnológica del Noreste, de Shenyang, y señala que el artículo fue escrito por él con la colaboración del profesor Edward Hutchinson de la Appalachian State University.

1 – Mian: suave ‘como seda’

A menudo decimos que para practicar taijiquan debemos movernos con suavidad y soltura. Esto, sin embargo, no refleja cabalmente el sentido de ‘energía [2] como seda’, que en el sentido más lato comprende las cualidades de parejo, sostenido, equilibrado, libre de constreñimiento, suave, ligero, no esforzado, suelto [3] y dúctil.

A lo largo de la rutina no debes subir o bajar de manera abrupta, sino con movimientos naturales y parejos. En términos generales debes mantener tu posición a un mismo nivel.

En la etapa inicial lo recomendable es adoptar la postura alta. Tras un tiempo de práctica puedes intentar la postura media. Para pasar a la postura baja debes haber adquirido suficiente destreza y aptitud física. Por lo general, las personas mayores de 40 años no practican en la postura baja.

Por parejo y sostenido se entiende que debes mantener un ritmo pausado de principio a fin, no ejecutar rápido un movimiento y lento otro.

Por supuesto, por ritmo pausado no debe entenderse ‘cuanto más lento, mejor’. Eso sólo llevaría a que los movimientos se volvieran lerdos. El ritmo debe ser determinado por las condiciones físicas de cada individuo. Aunque el taijiquan se practica en grupo al unísono, en esencia es una práctica individual.

Libre de constreñimiento significa que los movimientos no deben ser apretados ni tiesos, de manera que puedan ejercitarse a pleno todos los huesos, coyunturas, tendones y músculos. Al ejecutar un movimiento que requiera estiramiento, debes hacerlo con porte y mesura.

Ligero involucra emplear perceptividad en lugar de fuerza. Sólo si mantienes ligereza puedes lograr que tus movimientos sean suaves, no esforzados, y sueltos.

Ductilidad en taijiquan puede compararse con un hilo de seda, que es flexible a la vez que tenaz. Un movimiento será rígido sin ductilidad y flojo sin tenacidad. Después de haber practicado taijiquan en practicante sentirá los efectos de esta energía sedosa: cuerpo relajado y revigorizado, cálido y hasta sudoroso, pero sin la menor sensación de fatiga o cortedad de aliento.

[1] Este artículo expone con mayor detalle la misma fórmula que mi maestro, E.S. Koh, cita escuetamente, en un artículo de 1991, como enseñada por Dong Zengchen, y que Koh mismo transmitía.

[2] En este contexto, energía ha de interpretarse como la cualidad que el practicante le imprime al movimiento o exhibe en su práctica. Merece destacarse, además, que el sentido literal de mian es algodón. Wang parece unir aquí dos ideas de los textos clásicos del taijiquan: la de moverse como desenrollando seda, y la de ser externamente suave como algodón.

[3] La traducción más usual es relajado, pero entre nosotros esto tiende a connotar excesiva flojedad: soltura se aproxima más a lo que se busca.

Los cuatro principios de la primera etapa (4)

2009-11-10T00:08:00.003+01:00

según Jou Tsung Hwa

Continuamos aquí con los extractos del libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], donde el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte. Con esta sección concluye la serie. Más adelante publicaré los principios que Jou recomienda aplicar a la segunda etapa del aprendizaje.

4 – Yun: ritmo constante

Yun, que literalmente quiere decir homogéneo, describe el ritmo suave y constante del taijiquan. En tu quehacer cotidiano, en que tus movimientos suelen ser automáticos, no sientes necesidad alguna de aprender a controlarlos. Al practicar taijiquan, en cambio, y en especial al empezar las secuencias, debes aprender a realizar cada movimiento de manera pausada y ponderada. Aunque tengas un conocimiento intelectual de lo que es yun, es inevitable que ejecutes tus movimientos a ritmo desparejo. Por lo tanto, uno debe aprender a desarrollar la disciplina de perceptividad total al practicar las secuencias.

Una técnica útil consiste en concentrarte en los movimientos como si fueran una serie de fotografías tomadas con intervalos de un segundo. Cualquiera que haya observado movimientos bajo luz intermitente sabrá exactamente lo que esto significa. Tras práctica persistente, el visualizar una serie de instantáneas dentro de cada movimiento se convertirá en algo tan internalizado y semiautomático que no hará más falta un esfuerzo conciente.

Cada día el sol asciende en el este y se pone en el oeste, aparentando recorrer el cielo a ritmo constante. ¿Pero quién logra ver este movimiento del sol? Solamente un observador agudo, de mente quieta y apacible, que recurra a una técnica como la de observar el movimiento de las sombras. Aprende del sol y aplica técnicas especiales de percepción a tu práctica del taijiquan.

Al final, cuando hayas adquirido qing, man, yuan y yun, habrás logrado la medida apropiada de ligereza, ritmo pausado, circularidad y ritmo constante para completar este ‘estadio humano’. Habrás asimilado los principios del estadio humano cuando al practicar taijiquan al aire libre no espantes bandadas de pájaros u otros animales. Entonces estarás en condiciones de acometer el segundo estadio, el ‘terrenal’. Ten presente que aunque leer todo esto insume apenas diez minutos, completar el estadio humano puede llegar a tardar entre tres y cinco años

Efectos del taijiquan sobre la salud

2009-11-06T11:49:00.006+01:00

Resultados de estudios clínicos y observaciones médicas

Una pregunta que oigo con mucha frecuencia es ¿cuáles son los beneficios comprobados del taijiquan para la salud ? Lo que sigue es una compilación que hice hace algunos años de los resultados de estudios clínicos al respecto. Lo que se presenta aquí es el área investigada, una apretada síntesis de los beneficios comprobados, la base del estudio y la fuente original de la información. Mi propia experiencia es que entre los más interesados en esta información están los médicos, quienes a menudo sólo cuentan con referencias periodísticas o anecdóticas sobre el tema.

Pacientes con condiciones crónicas
Beneficios fisiológicos y psicosociales; aparentemente seguro y eficaz para promover control de equilibrio, flexibilidad y buen funcionamiento cardiovascular.

Base: Análisis sistemático de 47 estudios clínicos (9 pruebas controladas al azar, 23 pruebas controladas no al azar, y 15 estudios de observación) extraídos de 11 bancos de datos en inglés y chino.

'The effect of Tai Chi on health outcomes in patients with chronic conditions: a systematic review'. Archives of Internal Medicine 2004; 164: 493-501. Autores: Chenchen Wang, Jean Paul Collet y Joseph Lau. Institución: Center for Clinical Evidence Synthesis, Division of Clinical Care Research, Tufts-New England Medical Center, Boston, MA 02111, USA

Fibromialgia
Potencialmente beneficioso para pacientes con fibromialgia. Se notaron mejorías significativas en el manejo de los síntomas y en calidad de vida en lo concerniente a la salud.

Base: 39 pacientes con fibromialgia; dos sesiones semanales de una hora de Tai Chi, durante seis semanas.

'Effects of T'ai Chi exercise on fibromyalgia symptoms and health-related quality of life'. Orthop Nurs. 2003 Sept-Oct;22(5):353-60. Autores: Taggart HM, Arslanian CL, Bae S, Singh K. Institución: Armstrong Atlantic State University, Savannah, GA, USA.

Sistema inmune y funciones motrices
Incremento de niveles y presencia de ciertas células del sistema inmune, y mejorías en ciertas funciones básicas en las que tenían problemas (por ejemplo, dificultades para caminar y subir escaleras).

Base: 36 personas mayores de 60, de las cuales 18 participaron en un programa intensivo de Tai Chi.

Psychosomatic Medicine. Autor: Michael Irwin. Institución: Cousins Center of Psychoneuroimmunology, University of Los Angeles.

Caídas en personas mayores
Sustancial reducción de las caídas y reducción de la propensión a las fracturas.

Base: Prueba con controles al azar sobre 200 personas mayores de 69 años sometidas a un programa de dos sesiones semanales de Tai Chi durante 15 semanas, comparadas con otro grupo similar que sólo asistió a sesiones de discusión.

'Reducing fragility and falls in older persons: an investigation of Tai Chi and computerized balancing training'. Journal of the American Geriatrics Society 1996, 44: 489-97. Autores: Wolf SL, Barnhart H, Kutner N G, et al.

Equilibrio y fuerza en personas mayores
El efecto positivo de varias intervenciones, especialmente en lo concerniente a fuerza física, se pudo mantener durante seis meses mientras los participantes practicaban Tai Chi.

Base: Pruebas con controles al azar sobre 200 personas de 70 o más años de edad sometidas a dos sesiones semanales de Tai Chi durante 15 semanas.

'Balance and strength training in older adults: Intervention gains and Tai Chi maintenance'. Journal of the American Geriatrics Society, 1996, 44(5), 498-506. Autores: Wolfson, L., Whipples, R., Judge, J., Amerman, P., Derby, C., & King, M. Institución: University of Connecticut Health Center, Farmington.

Prevención de caídas en personas mayores
El Tai Chi puede ser eficaz en la prevención de caídas, aunque existen indicios de que su práctica puede resultar demasiado onerosa para los que padecen serias limitaciones de movimiento o funciones.

Base: Análisis de estudios sobre programas para la reducción de caídas.

'An overview of exercise programs that reduce falls in older people'. Indian Journal of Gerontology Vol 20, Nov 1 & 2, 2006. Autores: C. M. Vogler, C. Sherrington, J. C. Whitney and S.J. Ogle.

Función circulatoria
Menores índices de declive en la función circulatoria cutánea, o flujo sanguíneo cutáneo

Base: Examen de 10 personas mayores que habían practicado por lo menos tres horas semanales de Tai Chi durante una media de 11 años, comparadas con 10 de similares características pero de hábitos sedentarios.

Archives of Physical Medicine and Rehabilitation 2001; Vol. 89. Numero 9: 1176-1181. Autor: Jong Shyan Wang. Institución: Physical Therapy Department, Chang Gung University, Taiwan.

Fortaleza, coordinación y caídas en personas mayores
Considerable aumento de fuerza en las rodillas y tobillos, aumento de potencia muscular, movilidad, flexibilidad y equilibrio, y reducción de caídas.

Base: Prueba sobre 59 personas de 78 años de edad media con propensión a las caídas, de las cuales 29 asistieron a tres clases semanales de Tai Chi, de 40 minutos, durante 12 semanas.

Journal of Advanced Nursing. Autor: Rhayun Song. Institución: Ching Nam National University, Corea del Sur.

Deterioro óseo en mujeres
Significativa retardación de la pérdida de densidad ósea.

Base: 132 mujeres post-menopáusicas de 54 años de edad media, asignadas al azar a practicar 45 minutos diarios de Tai Chi cinco veces por semana durante 12 meses.

'Regular Tai Chi exercise may retard bone loss in postmenopausal women: a case-control study'. Archives of Physical Medicine and Rehabilitation 2002; 83:1355-9. Autores: Qin L, Au SK, Choy YW, Leung PC, Neff M, KM Lee, et al.

Beneficios globales y empleo en neuro-rehabilitación
Reducción del deterioro de la función vascular periférica y microcirculación en personas con larga práctica de Tai Chi. Aumento significativo en la capacidad aeróbica. Fortalecimiento del extensor de la rodilla. Mejoramiento del equilibrio en practicantes novatos de Tai Chi. Disminución de 25% a 48% del riesgo de caída en personas mayores. Recuperación de función motriz y actividades normales en pacientes con severas lesiones cerebrales causadas por trauma, y de función motriz en pacientes con esclerosis múltiple. El Tai Chi emerge como adecuado para la promoción de la salud entre la gente mayor y para pacientes con dolencias crónicas.

Base: Análisis de estudios clínicos, incluida una prueba de 6 meses de adiestramiento en Tai Chi con 5 años de seguimiento posterior, y pruebas con pacientes neurológicos seleccionados (afectados por lesiones cerebrales y esclerosis múltiple).

'The Health Promotion Effect of Tai Chi and Its Potential Application in Neurorehabilitation'. 4th World Congress for NeuroRehabilitation. Neurorehabil Neural Repair 2006. Autor: Ching Lan. Instituciones: National Taiwan University Hospital and National Taiwan University, Taipei.

Equilibrio de personas mayores
Puede mejorar el equilibrio de personas mayores. El tiempo soportado en una postura sobre una sola pierna puede servir de patrón para evaluar el equilibrio.

Base: Prueba sobre 30 personas mayores, comparando a practicantes y no practicantes de Tai Chi.

'Balance Performance among Elderly Tai Chi Chuan Practitioners'. 4th World Congress for NeuroRehabilitation. Neurorehabil Neural Repair 2006. Autores: P. M. Chern, N. Hasnan, Z. Omar. Institución: Faculty of Medicine, University of Malaya

Equilibrio de mujeres mayores
Tanto el Tai Chi como ejercicios físicos regulares mejoran el equilibrio de mujeres mayores en buen estado de salud; entre los dos, los efectos positivos del Tai Chi son mayores.

Base: Prueba sobre 70 mujeres mayores en buen estado de salud; 33 practicantes de Tai Chi de 67 años de edad media, 15 practicantes de ejercicios físicos de 69 años de edad media, y 22 no practicantes de ejercicios. Los dos primeros grupos se sometieron a tres sesiones semanales de Tai Chi de 30 minutos durante más de tres meses.

'Tai Chi and Regular Exercise Improve Equilibrium of the Healthy Elderly Women'. 4th World Congress for NeuroRehabilitation. Neurorehabil Neural Repair 2006. Autores: T. Yan, R. Xie, Y. Guo, and D. Jin. Institución: Second Affiliated Hospital, Sun Yat-sen University, China.

Los cuatro principios de la primera etapa (3)

2009-10-25T19:13:00.006+01:00

según Jou Tsung Hwa

Continuamos aquí con los extractos del libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], donde el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte.

3 – Yuan: movimiento circular

En el taijiquan todos los movimientos son circulares, no rectilíneos. La ejecución de movimientos describiendo círculos o arcos genera bastante más fuerza que los rectilíneos. Por ejemplo, un viento constante que avanza en línea recta, cualquiera sea su intensidad, causará poco daño, pero los tornados, ciclones y huracanes destruyen sin misericordia. De manera semejante, una corriente de agua constante y rectilínea, sea cual fuere su velocidad, puede navegarse, pero los remolinos y las resacas son peligrosos.

Cuando empiezas a practicar taijiquan, muévete describiendo arcos o círculos. Con man y ying in mente, estira y expande todo movimiento al máximo posible manteniendo correctas las posturas. Cuando hayas practicado lo suficiente para desarrollar habilidad en yuan, reduce el tamaño de tus arcos. Recuerda siempre mantener tus arcos, por pequeños que sean.

Estos movimientos circulares pueden parecer fáciles de ejecutar, pero debes practicar con asiduidad y concentrarte para lograr movimientos naturales y sueltos. Con el pasar del tiempo estos movimientos se irán infiltrando en el resto del cuerpo, de manera que sea el cuerpo [1] el que pase a dirigir los brazos y las manos.

La manera más eficaz de incorporar yuan a tu postura es mediante la práctica diaria del chansijing [2] . De otro modo, cuando empieces a describir círculos con brazos y manos podrías olvidar que las manos deben seguir al cuerpo. La práctica del chansijing no sólo te mantendrá libre de ese tipo de error sino que también facilitará mucho tu progreso.

[1] En este contexto, cuerpo significa torso.
[2] La energía de ‘enrollar seda’ que parte de la cintura y recorre cuerpo y extremidades describiendo espirales. Los ejercicios para desarrollar esta energía se conocen como chansigong.

Los cuatro principios de la primera etapa (2)

2009-10-06T19:05:00.003+02:00

según Jou Tsung Hwa

Continuamos aquí con los extractos del libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], donde el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte.

2 - Man: ritmo pausado

Los movimientos del taijiquan han de ejecutarse a ritmo pausado [man]. Para comprender esto, traza un paralelo entre el ritmo pausado del taijiquan y el andar en bicicleta. Para lograr un ritmo ‘pausado’ en bicicleta, no se te ocurriría primero pedalear rápidamente y luego detenerte en procura de un promedio ‘pausado’. De la misma manera, no hagas transiciones rápidas en taijiquan para luego detenerte largo rato en ciertas posturas. Para practicar man con regularidad, camina tan despacio como puedas a un ritmo constante, prestándole atención a cada parte del cuerpo. ‘Pisa el aire’ manteniéndote capaz de detenerte en cualquier momento. No tardarás en descubrir que la aplicación de man, aunque sea a la tarea tan sencilla de caminar, es muy difícil.

Aplicar man a tu rutina exige mucha perseverancia. Debes alternar entre lentitud y rapidez. Dicho de otra manera, primero practica tus secuencias en man como propósito dominante, hasta que no haya manera de hacer el ejercicio sin violar los principios fundamentales. Por ejemplo, si tardas 25 minutos en hacer la rutina larga de Yang a ritmo constante, y hacerlo más lentamente te lleva a cometer errores técnicos, acelera el ritmo. Pero si sientes que vas tan rápido que violas los principios, vuelve a man. Este proceso debería convertirse en un ciclo regular de aprendizaje. Desacelera hasta que no puedas aprender más de la lentitud, luego acelera hasta que no puedas aprender más de la velocidad, para después volver a man. Con el tiempo descubrirás que, en aras de mantenerte man, la duración óptima de ejecución de la rutina larga de Yang es de casi una hora.

Man te ofrece tres beneficios: perfeccionamiento de la práctica; quietud y perceptividad.

Perfeccionamiento de la práctica: Esto puede verse en el uso de man en programas deportivos. La grabación en video de jugadas de golf o tenis para luego reproducirlas en ‘cámara lenta’ ayuda a perfeccionar posturas y movimientos. La grabación en video exige dinero y tecnología especializada, en tanto que aplicar man sólo requiere comprensión y perseverancia.

Quietud: El segundo efecto benéfico es que practicar lenta y apaciblemente al exterior repercute en tus pensamientos y emociones al interior. Con el correr del tiempo la práctica suave y pausada de la rutina conduce a un estado que se describe como ‘activo afuera, vacío adentro’ o ‘inacción en la acción’. En otras palabras, al reflejar calma al exterior, te aquietas adentro; quieto como el agua en pozo viejo.

Perceptividad: El tercer beneficio es que el movimiento pausado y calmo del cuerpo dirige tu atención al fluir del Qi por todo tu cuerpo. Al concentrar la atención en el dantian y luego seguir al Qi cuando se irradia en los movimientos, de hecho aumentas el caudal de ese flujo. Practicar de esta manera refleja el principio básico del daoyin. Recuerda: el ave en vuelo proyecta su sombra de instante en instante, pero sin interrupción. En la etapa inicial tus movimientos deben ser lentos y continuos para echar los cimientos de la lentitud y la ligereza. En etapas más avanzadas de práctica de man, ya no necesitarás mantener lentos tus movimientos externos, ya que tus movimientos fluirán de tu quietud interna.

Los cuatro principios de la primera etapa

2009-09-12T00:47:00.006+02:00

según Jou Tsung Hwa

En su libro Taijiquan zhi Dao [El Dao del taijiquan], el maestro Jou Tsung Hwa (1917-1998) enumera los principios que deben regir el aprendizaje del arte. Distingue tres etapas, que designa con una alusión a los ‘tres poderes’ [San Cai] de la naturaleza que distingue la antigua filosofía china: ‘humana’, ‘terrenal’ y ‘celestial’ [1]. Aquí nos ocupamos de la primera etapa de aprendizaje.

A los estudiantes Jou les recomienda que se aboquen a un principio por vez, pasando al siguiente sólo cuando se haya asimilado el anterior.

1 – Qing : ligereza

El Clásico del Taijiquan [2] expresa el primer principio de la siguiente manera: ‘Cuando uno se mueve, el cuerpo entero debe ser ligero [qing] y ágil [ling].’ Ling es la capacidad de maniobrar, reaccionar y actuar con agilidad. Qing te ayuda a ser ling, como lo ilustran los siguientes ejemplos.

Imagina una gata bamboleando de manera juguetona a su cría: controlará su movimiento para no hacerles daño (en un cotejo, controla tus movimientos y témplalos con ligereza).

Un piso viejo crujirá cuando lo pises, pero si lo haces con ligereza no se oirá sonido alguno (pisa con qing al practicar taijiquan para aumentar tu capacidad de maniobra).

Estos ejemplos ilustran la aplicación de la ligereza a tus movimientos externos. Qing, sin embargo, no abarca tan sólo tus movimientos externos, sino también el control de tu conciencia o mente. Si un gato tiene intenciones serias, su dentellada estará diseñada para lesionar, pero si su ánimo es juguetón, con qing en mente no causará daño. El qing mental se usa para controlar el qing que revelan tus movimientos al exterior.

El propósito fundamental del taijiquan es el de cultivar la sensibilidad interna, en lugar de desarrollar fuerza externa. La sensibilidad se realza reduciendo la fuerza y la tensión muscular innecesarias, que llamamos pesadez. Los practicantes de otras artes marciales a menudo caen en la pesadez; podrán ser qing en términos de velocidad, pero emplean demasiada tensión muscular y fuerza externa. Emplear mucha fuerza externa entumece la sensibilidad así como pelear con puños apretados mitiga el dolor.

Por lo tanto, al aprender a practicar taijiquan cuídate de emplear fuerza torpe; concéntrate más bien en lograr soltura. Que tus movimientos sean ligeros y naturales como nubes que cruzan el cielo o ramas mecidas por una brisa suave.

Como lo describe el Clásico del Taijiquan, practicar qing abre la puerta a una extraordinaria profundidad de sensibilidad. Eventualmente ‘hasta podrá sentirse una pluma’. Al aplicar qing a cada movimiento echas los cimientos para el desarrollo de técnicas más avanzadas. El empleo de fuerza o la pesadez, en cambio, te impedirán alcanzar niveles más elevados de desarrollo en el taijiquan.

[1] Jou menciona que Zheng Manqing usó la misma clasificación para definir el nivel de pericia alcanzado por un estudiante de taijiquan, pero no adopta el resto de la escala de Zheng, que subdivide cada etapa en tres niveles. Jou también dice que no es su intención adoptar un sistema de ‘grados’, sino sólo identificar los aspectos del arte a los cuales debe ir prestando atención el estudiante al avanzar en su aprendizaje. Merece destacarse que en el antiguo esquema filosófico chino, se lo coloca al hombre entre la tierra y el cielo. Jou, en la mejor tradición china, toma prestados los tres ámbitos y los presenta en un orden diferente para sus propósitos didácticos, sin ninguna intención de reformular la filosofía.

[2] Taijiquan jing, tradicionalmente atribuido a Zhang Sanfeng.

EL LIBRO: He tenido noticias de una traducción al castellano, hecha por Víctor Becerril Montekio, del libro de Jou Tsung Hwa. Intitulado El Tao del taijiquan: cómo mejorar la salud y el bienestar personal, fue publicado en 1995 por la editorial Pax México. Lamentablemente no he podido obtener un ejemplar. La versión que aquí se ofrece se basa en la traducción al inglés editada por Lori Elias, Sharon Rose y Loretta Wollering y publicada por la Tai Chi Foundation de Scottsdale, Arizona — The Dao of Taijiquan: Way to Rejuvenation. En la actualidad está circulando la octava edición, de 2001.

El primer libro de Yang Chengfu

2009-06-19T01:18:00.004+02:00

Han culminado varios años de trabajo con la publicación de Métodos de Aplicación del Taijiquan (Taijiquan shiyongfa). Esta es la primera versión en castellano de la parte medular del primer libro sobre taijiquan que lleva la firma de Yang Chengfu, publicado en 1931. Está ilustrado con la serie de fotos de Yang Chengfu incluidas en ese libro suyo y, además, los dibujos basados en esas fotos que ilustran posiciones intermedias, obra de Zhou Yuanlong de fecha indeterminada pero probablemente no muy distante en el tiempo del libro de Yang Chengfu. Esta versión incluye el núcleo de los textos que Yang Chengfu añadió a la sección específicamente dedicada a las aplicaciones.

Es importante destacar que éste no es el primer libro que explica en detalle e ilustra gráficamente cómo se practica el taijiquan. Hubo dos libros anteriores sobre el estilo de la familia Yang, uno escrito en 1921 por Xu Yusheng [Longhou], discípulo no sólo de Yang Chengfu sino también, antes, de su padre Yang Jianhou, y otro escrito en 1925 por Chen Weiming, distinguido estudiante de Yang Chengfu. Éste último fue escrito a pedido del propio Chengfu, y en gran medida recoge las instrucciones verbales del maestro. El editor de Taijiquan shiyongfa fue Dong Yingjie [Tung Ying-chieh, 1898-1961], otro destacado estudiante de Yang Chengfu.

Taijiquan shiyongfa tiene una característica que lo hace muy especial: Yang Chengfu explica cada movimiento en función de sus aplicaciones marciales. Prácticamente cada una de sus explicaciones comienza con la fórmula: ‘Desde la postura anterior, supón que un adversario...’ Esto destruye por completo el mito tan difundido de que Yang Chengfu diluyó el aspecto marcial del arte para que le resultara más atrayente a quienes solamente querían practicarla como disciplina para promover la salud. Su alumno Chen Weiming, en Taijiquan dawen (1929), libro que según él refleja lo que había oído de su maestro, confirma esto cuando dice: ‘El taijiquan procura la calma en el movimiento y puede contribuir en gran medida a la meditación. Mucha gente ve al taijiquan como un arte marcial e ignora este aspecto.’ En otras palabras, la preocupación en aquellos tiempos parece haber sido todo lo contrario de lo que sostienen en la actualidad quienes se empeñan en ‘redescubrir’ presuntas variantes marciales del estilo Yang.

Las fotos que acompañan el texto son las mismas que aparecen en el libro original, pero realzadas digitalmente por Eduardo Crawley para un trabajo anterior: El maestro en acción: Yang Chengfu y el Clásico de Chang Sanfeng comentado por Yang Luchan (1999). Los dibujos de los movimientos intermedios son de Zhou Yuanlong (1927-97), eximio ilustrador (y maestro) de artes marciales.

El libro puede adquirirse por internet directamente de la editorial, en http://www.lulu.com/

Secreto de los Cinco Caracteres

2009-03-06T17:36:00.011+01:00

Por
Li Yiyu

La mente [ xin ] debe aquietarse. De lo contrario uno no puede concentrarse, y al alzar el brazo o moverse hacia adelante o atrás, izquierda o derecha, le faltará foco a la dirección. Es por lo tanto indispensable aquietar la mente. Al iniciar un movimiento, no puedes controlarlo por ti mismo. Debes aquietar la mente y comprender con el cuerpo. Tus movimientos acompañan a los del adversario. Cuando el otro se pliega, uno se extiende, sin desconectarse ni resistir. No te extiendas ni retrocedas por cuenta propia. Si mi adversario tiene li, yo también lo tengo, pero el mío se le anticipa. Si mi adversario no tiene li, yo tampoco, pero mi mente sigue anticipándosele. Es necesario estar siempre alerta; dondequiera se nos toque, allí debe ir la mente. Debes descubrir la información mediante la práctica de no desconectarte ni resistir. Sigue este método y en un año, o medio año, lo encontrarás instintivamente en tu cuerpo. Todo esto quiere decir que debes usar la mente [ yi ], no la fuerza [ jin ]. Con el correr del tiempo seré yo quien controle al adversario, no él a mí.

Si el cuerpo es lerdo uno no puede avanzar o retroceder como quisiera. Por ello, el cuerpo debe ser ágil. Una vez que alces el brazo no puedes perder vivacidad. En el preciso momento en que el adversario toca mi piel o mi pelo, mi mente ya está penetrando sus huesos. Al alzar los brazos, el Qi se enhebra por todo el cuerpo. Si el lado izquierdo está pesado, se vacía, y ya el brazo derecho está respondiendo. El Qi es como una rueda, y todas las partes del cuerpo deben coordinarse entre sí. Si alguna parte queda descoordinada, el cuerpo queda desordenado y debilitado. El defecto ha de encontrarse en la cintura y las piernas. Primero la mente sigue al cuerpo. Acompaña al adversario; no te sigas a ti mismo. Cuando sólo te sigues a ti mismo, tu movimiento es torpe, pero cuando acompañas al adversario es vivaz. Cuando puedas seguir al adversario, tus manos podrán distinguir y sopesar con precisión la magnitud de su fuerza, y medir la distancia de su aproximación sin errarle por un solo pelo. Avanzando o retrocediendo, todo será perfecto. Cuanto más tiempo dediques al estudio, más refinada será tu técnica.

Si el Qi está disperso y no se acumula internamente es fácil de desperdigar. Deja que el Qi penetre la columna y que la inhalación y exhalación sean suaves e ininterrumpidos, llenando todo el cuerpo. La inhalación cierra y recoge, la exhalación abre y descarga. Así como la inhalación puede, naturalmente, alzar y desarraigar al adversario, con igual naturalidad la exhalación puede bajar y despedirlo [ fa fang ]. Esto se logra dirigiendo el Qi con la intención [ yi ], no con la fuerza [ li ].

Con la práctica el jin del cuerpo se convierte en una unidad. Distingue con claridad lo sustancial y lo insustancial. Para descargar energía [ fa jin ] es necesario estar enraizado. El jin asciende desde el pie, es dirigido por la cintura, se manifiesta en los dedos, y es proyectado desde la espalda y la columna. Debemos elevar por completo el espíritu en el preciso momento en que el jin del adversario está por manifestarse pero no ha sido descargado. Así, mi jin se ha encontrado con el suyo ni tarde ni temprano. Es como usar yesca para encender un fuego, o como una fuente que surge. No debe haber el menor desorden ni al avanzar ni al retroceder. Aunque sientas como si tu piel ardiese o si te vapuleara un torrente, no debes perturbarte en lo más mínimo. En la curva busca la recta, acumula y luego descarga. Así podrás seguir a tus manos y lograr un resultado ventajoso. Esto se llama tomar prestada la energía del adversario o disipar una fuerza de 500 kilos con 200 gramos [1].

Habiendo asimilado los cuatro caracteres anteriores, todo se resume en concentrar el espíritu. Si el espíritu está concentrado, el Qi circula sin impedimentos. La esencia vital y el Qi vuelven al espíritu [ shen ] y el Qi se manifiesta en agilidad. Con el espíritu concentrado, el abrir y cerrar ocurren en la secuencia apropiada y la distinción entre lleno y vacío es clara. Si la izquierda está vacía, la derecha está llena, y vice-versa. Vacío no quiere decir carente de toda fuerza. Lleno no quiere decir colmado por completo. Simplemente, el espíritu debe estar concentrado: los focos críticos son la mente [ xin ] y la cintura, no la fuerza externa [ li ].

Al no estar ni afuera ni separada, la energía [ jin ] se toma prestada del adversario y el Qi se descarga desde la columna. ¿Cómo puede descargarse el Qi desde la columna? El Qi desciende desde los hombros, se recoge en la columna y se derrama en la cintura. Cuando el Qi se mueve desde arriba hacia abajo, se llama cerrar. Desde la cintura el Qi asciende por la columna, se extiende a los brazos y se usa en los dedos. Cuando el Qi se mueve de abajo arriba se llama abrir. Cerrar es recoger, abrir es descargar. Cuando reconoces el abrir y cerrar, conoces el yin y yang. Al llegar a este nivel tu pericia mejorará de día en día. Progresivamente llegarás al punto en que podrás actuar a tu albedrío.

[1] Paráfrasis de la Dashou ge (Canción del Juego de Manos), que habla de disipar mil jin con cuatro liang. Un jin equivale a 500 gramos, un liang, a 50 gramos.

LI YIYU (1832-1892) era sobrino y discípulo de Wu Yuxiang, quien aprendió taijiquan de Yang Luchan y de Chen Qingping. Fue editor de los clásicos y autor de varios textos propios sobre el arte, entre los cuales se destaca el que presentamos aquí, en versión de Eduardo Crawley.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (11)

2009-02-19T10:55:00.005+01:00

Foto del cuarto aniversario, en 1929,de la Asociación Zhi Rou de Taijiquan,

fundada en Shanghai y dirigida por Chen Weiming.

Concluimos con esta entrega los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Taijiquan: comentarios sobre su historia
y corrección de la leyenda

¿El taijiquan fue en verdad transmitido por Zhang Sanfeng?
En la Crónica de Ningpo [1] hay nombres de secuencias similares a los que se usan hoy en día en el taijiquan, pero no se cita el nombre del arte. Asimismo, Huang Lizhou [2] escribió en las postrimerías de la dinastía Ming [3] que en la lápida de la tumba de un tal Wang Zhengnan [4] se registraba que Zhang Sanfeng lo había transmitido y, además, que fue transmitido a otro hombre, Ye Jimei, en Ningpo. Por lo tanto, la Crónica de Ningpo tiene este registro y prueba que Zhang Sanfeng fue el transmisor del taijiquan.

El memorial de Zhang Sanfeng dice que después de varias generaciones el taijiquan fue transmitido a Wang Zong de la región de Guanzhong. ¿Se trataba de Wang Zongyue, o son éstas dos personas diferentes?
Wang Zong era de Shensi; Wang Zongyue de Shaanxi. La gente cree, erróneamente, que estos dos son la misma persona. Zongyue data apenas de comienzos de la dinastía Qing, en tanto que Wang Zong vivió mucho antes, a finales de la dinastía Yuan [5] o a comienzos de la Ming [3].

Aparte de la transmisión de Zhang Sanfeng ¿hubo otras escuelas de taijiquan?
Sí, se dice que hubo otras cuatro:
1- Xu Xuanping [6] escribió una Canción de Ocho Caracteres [Bazi ge], y también Xihui lun, Zhoushen Dayong lun, Shiliu Guanyao lun y Gongyong ge, que pasaron a Song Yuanqiao [7].
2- Fu Zili lo transmitió a la familia You, y luego [se transmitió] a través de You Qianghui, You Yicun, You Lunzhou y You Daiai.
3- Han Gongyue lo transmitió a Zhen Gongyue, y varias generaciones después pasó a Chen Bi, de donde salieron el Estudio de Cinco Cosas y los aforismos de la Canción del Retorno de Cuatro Instintos.
4- Ying Lihen le transmitió el taiji a Hu Jingzi, y varias generaciones después pasó a Song Zhongshu, pero se desconocen más detalles de esto.

¿En Honan, entre Chen Changxing y sus estudiantes, hubo otros famosos, aparte de Yang Luchan?
Se dice que en el condado de Huan-ching, Honan [8], Chen Qingping aprendió el método de Chen Changxing y se lo transmitió a Wu Yuxiang. Wu se lo transmitió a Li Yiyu, Li a Hao Weizhen, y Hao a Sun Lutang.

En la obra de ficción Chiang xu qi xia zhuan de Bo Xiaoshen, éste criticó a la familia Yang e incluyó una historia de Yang Banhou. ¿Este relato es verídico?
Esta es pura ficción al nivel de rencilla callejera y no puede citarse como evidencia. Dado que los estudiosos son propensos a los celos y las disputas ¿cómo iban a quedar libres de esta falta los artistas marciales, que son menos educados? Hay chismes y rumores hasta sobre los de reputación más encumbrada.

[1] Compilada por Cao Bingren, de quien se sabe que fue gobernador de Ningpo Fu bajo la dinastía Qing (1644-1911), aunque las fuentes consulltadas no especifican en qué momento de esta larga era.
[2] También conocido como Huang Zongxi (1610-1695); destacado pensador y teórico político, miembro del movimiento reformista Donglin y tenaz opositor de la invasión Manchu.
[3] 1368-1644.
[4] El Epitafio para Wang Zhengnan, uno de los primeros documentos conocidos que atestiguan la existencia del un arte marcial ‘interno’, es atribuido a Huang Zongxi.
[5] 1271-1368.
[6] Poeta y pensador taoísta que vivió en el periodo de la dinastía Tang (618-907).
[7] Se dice que vivió en la era de la dinastía Ming, que fue heredero de 14ta generación de Xu Xuanping, y se le atribuye la autoría de Song shi taiji gong yuanliu zhipai lun [Tratado sobre el origen y las ramificaciones de la práctica de taiji de Song].
[8] Hoy Henan.

Nota: Chen Weiming nos presenta en este capítulo una versión de las líneas de transmisión del taijiquan que se asemeja bastante a las del acervo de la familia Yang. A pesar de la mucha documentación que ha estado apareciendo en las últimas décadas, el tema sigue siendo objeto de debate, a menudo acalorado, entre estudiosos y defensores de las tradiciones particulares de una u otra escuela. Hemos de volver sobre el tema.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (10)

2009-02-18T18:19:00.002+01:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Aptitudes para practicar y logros previsibles

¿Qué tipo de físico es el más apto para el taijiquan?
Todos son buenos, aunque algunos sean más rígidos y otros más flexibles. Al principio, cuando empiezas a practicar, hay diferencias. Por lo general las personas delgadas son más ágiles y menos lerdos que las pesadas, en tanto que éstas son algo más estables que las delgadas. Así pues, ambos físicos tienen sus aspectos favorables y desfavorables. Si ambos tipos practican con rigor, obtendrán el mismo resultado.

Son muchos los que practican taijiquan pero ¿por qué es que tan pocos se destacan?
Le he oído decir al maestro Yang Chengfu que sólo se logra maestría si uno ha tenido un buen maestro, trabajado duro, y desarrollado energía y agilidad, sutileza y perspicacia. Con estos prerrequisitos podrías lograr un alto nivel en diez años [1] .

Supón que una persona es fuerte y otra menos fuerte, y que estudian taijiquan durante el mismo plazo. ¿El fuerte se impondrá en el juego de manos?
Durante los años iniciales ninguno de los dos tendrá ‘energía auditiva’, ambos resistirán, y el más fuerte tendrá ventaja. Pero cuando lleguen a la etapa de ‘energía auditiva’ en la cual ‘no hay resistencia ni desconexión’ y las muñecas y piernas se vuelven muy ágiles, el más fuerte no siempre se impondrá.

¿Cómo determinas si su nivel de pericia es alto o bajo?
A simple vista, cuando dos personas practican el juego de manos, cualquiera podría ganar o perder. Si prestas cuidadosa atención al cotejo, cuando una persona fuerte se enfrenta a una débil y no logra imponerse, el más débil es el que tiene superior nivel. Al fin y al cabo, con base tan sólo en la fuerza corporal, el más fuerte debería tener ventaja: no se impone simplemente porque su nivel de pericia es inferior.

Hay muchas escuelas de artes marciales y a menudo se critican mutuamente. Si no se cotejan entre sí ¿cómo determinas cuál es mejor?
Aún cuando se cotejan es difícil discernir. Si A, con tres años de práctica de un arte marcial, se enfrenta con B, con cinco años de práctica de otro arte, y B se impone, podría ser por el inferior nivel de pericia de A, más que por las características de su arte marcial. Edad, físico, fuerza, inteligencia, escuela: todos estos factores concurren en la evaluación de un contrincante. Un cotejo de este tipo podría ser válido después de cinco o seis años, si ambos estudiantes han alcanzado un nivel suficientemente alto de pericia y han sido instruidos por destacados maestros de diferentes artes marciales.

Cuando se practica, el taijiquan debe ser lento, pero cuando se exhibe es tan lento que aburre a los espectadores. No tiene la espectacularidad de las artes marciales externas. ¿Cómo puede hacerse para que resulte más interesante?
El espíritu del taijiquan se recoge adentro. Quienes saben esto lo aprecian, pero no se presta a las exhibiciones. El taijiquan es para cultivarse uno mismo, no para cosechar aplausos. Pero porque el taijiquan es para la salud y la longevidad, y queremos promoverlo, cuando lo exhibimos en público no debemos ser demasiado lentos. Los antiguos practicaban la rutina a diferentes velocidades, y usaban el juego de manos móvil y con giros y tal, para interesar y estimular a los espectadores.

Si aspiro a la maestría en el taijiquan ¿ cómo debo practicar?
Cinco cosas son necesarias:
1- Debes creer en él, sin dejar que se asomen dudas.
2- Una vez que hayas elegido a un maestro, respétalo a él y a lo que enseña.
3- Sé perseverante; sin ello no lograrás nada.
4- Sé paciente. Si cinco años no bastan, dedícale diez; si en diez años no tienes éxito, dedica veinte. Si no eres brillante, puede ser que no tengas éxito de inmediato, pero si tienes gran paciencia es inevitable que lo logres.
5- Sé humilde: aunque obtengas algunos logros, no seas orgulloso. Cada arte marcial es único. Debes ser humilde en el estudio para poder conocerte a ti mismo y a otros. No dejes que el orgullo sea motivo de tu fracaso.

[1] Chen dice esto desde la perspectiva de alguien para quien la norma es la práctica diaria.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (9)

2009-01-25T18:38:00.002+01:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Taijiquan, Daoyin y meditación

¿El taijiquan es lo mismo que el Daoyin de antaño?
El Daoyin usó métodos taoístas de respiración y ejercicios tales como Colgarse como Oso, Vuelo del Pájaro y los Cinco Juegos de Animales que, como sus nombres lo indican, tomaban como modelos a los animales y los pájaros. El taijiquan tiene secuencias como Retroceder para Repeler al Mono, y Caballo Salvaje Parte sus Crines. El taijiquan desarrolla las alternancias de lleno y vacío, abrir y cerrar, que automáticamente regulan la respiración. Es un maravilloso ejercicio para el cuerpo entero: lento, suave y equilibrado. Por ello la respiración es naturalmente profunda y larga; tan naturalmente que no requiere regulación. Ejercicios como el Yijinjing [1] y el Baduanjin [2] activan sólo partes específicas del cuerpo, en tanto que el taijiquan desarrolla por igual todas las partes del cuerpo y contribuye a la longevidad.

El texto taoísta Can tongchi [3] dice: ‘Suelta el cuerpo y reposa en un cuarto vacío.’ La importante indicación ‘suelta el cuerpo’ es paralela a la instrucción del taijiquan que dice ‘suéltate por completo’. Cuando sueltas el cuerpo y te relajas, el Qi baja naturalmente al Dantian. Pero cuando usas fuerza bruta no puedes lograr este estado natural. La gente que usa fuerza bruta no puede obtener beneficios del taijiquan. Sus posturas externas pueden parecer aceptables, pero no han logrado internalizar el arte.

¿Cómo se respira en el taijiquan?
La respiración se adecua a cada uno de los movimientos de apertura y cierre del cuerpo. Exhala al abrir, inhala al cerrar. Li Yiyu dijo: ‘Porque la inhalación puede naturalmente alzar y desarraigar al adversario, la exhalación puede naturalmente hundirlo y despedirlo [fa fang].’ Durante la inhalación el Qi va por dentro pero alza, y durante la exhalación va por fuera pero hunde, porque la respiración en el taijiquan se basa en el Qi prenatal [4]. Es por ello que es una forma de meditación. Un ejercicio de este tipo ciertamente puede mantener sano a tu cuerpo. El taijiquan procura la quietud en el movimiento y puede contribuir en gran medida a la meditación. Mucha gente ve al taijiquan como un arte marcial e ignora este aspecto [5].

¿Cuál es el sentido de usar al taiji para nombrar al taijiquan?
El taiji es un círculo, la polaridad extrema en que se mezclan yin y yang. El taijiquan en todo procura ser circular y distinguir yin y yang, lleno y vacío: por ello se usa el nombre de taiji para este arte marcial. Pero eso sólo hace a la forma [ti] y la aplicación [yong]. Al practicar taijiquan uno puede usar el Qi prenatal para asentar el espíritu [shen] dentro de este punto central y así producir la ‘píldora dorada’ [6]. Es mejor que la meditación sedentaria.

¿Puede practicarse a la vez la meditación ortodoxa y el taijiquan?
Practicarlos a la vez puede ser bueno para la salud, pero podrías errar por el lado de la meditación y hacerte daño. Si quieres practicar los dos pero no tienes maestro, usa siempre los principios del taijiquan, sentándote erguido, los ojos entrecerrados, las manos entrelazadas sobre el ombligo, los oídos escuchando, y concéntrate.

¿Cuando practicas taijiquan, estás en trance?
Quizás, pero en la meditación ortodoxa es más difícil concentrar la mente que en el taijiquan. Cuando tu interior está apaciguado y tu respiración calma, todo y todos los de afuera se olvidan. Es tan maravilloso que no puedo describirlo.

[1] 'Clásico del cambio en músculos y tendones'.
[2] Frecuentemente traducido como 'Ocho piezas de brocado'.
[3] Abreviación de Zhou yi can tongji, o ‘Investigación textual de la interpretación taoísta y mágica del Libro de Cambios’, atribuido a Wei Poyang (siglo 2).
[4] Xian tian, también traducido como ‘pre-celestial’.
[5] No puede sino llamar la atención la reversión producida desde entonces: hoy son más los que ven las cualidades meditativas y promotoras de la salud e ignoran el origen del taijiquan como arte marcial.
[6] Término taoísta que designa la síntesis de las tres energías — general, vital, espiritual [qi-jing-shen] — que la medicina china considera los ‘tres tesoros’ del cuerpo.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (8)

2009-01-24T19:35:00.002+01:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Jin, la fuerza interna del taijiquan

¿Cuántos tipos de energía interna [jin] reconoce el taijiquan?
Yo conozco varios: zhan jin [jin de adherencia]; ti jin [jin de solivión]; hua jin [jin de neutralización]; fa jin [jin de descarga o proyección]; jìe jin [jin de ‘tomar prestado’]; jíe jin [jin de intercepción]; zuan jin [jin de torsión]; ru jin [jin de penetración]; dou sou jin [jin de sacudir].

¿Qué significa energía de adherencia?
Significa adherirse al brazo del adversario, a veces ligeramente, a veces pesadamente, pero nunca desconectando de manera de permitir que el adversario se escape.

¿Qué significa energía de neutralización?
Cuando me adhiero al adversario y él usa fuerza para empujarme, yo lo neutralizo: si la fuerza viene en línea recta, giro a derecha o izquierda, guiando la fuerza y cambiando su dirección.

¿Qué es la energía de solivión?
Cuando me adhiero al brazo del adversario y él usa fuerza para enroscar su brazo hacia arriba, lo acompaño alzándolo, logrando así que sus talones se levanten.

¿Qué significa energía de descarga?
Cuando se levantan los talones del adversario, su cuerpo pierde estabilidad. Acompaña su dirección y descarga energía: con apenas un poco de fuerza lo despedirás a gran distancia.

¿Qué significa energía de ‘tomar prestado’?
Si el adversario empuja hacia adelante, usa la fuerza de su empuje para jalarlo. Si el adversario se retrae, usa entonces la fuerza de su retracción y descarga energía. Lo mismo vale para cualquier dirección, a izquierda o derecha, hacia arriba o abajo.

¿Qué significa energía de intercepción?
Si el adversario ataca con su puño y no tengo tiempo de efectuar un cambio, puedo usar la energía de intercepción para rebotarlo hacia afuera. Sin embargo, si mi nivel de pericia no es elevado, no podría hacer esto.

¿Qué significa energía de torsión?
Es cuando el adversario ataca con un golpe de puño que es como un destornillador.

¿Qué significa energía de penetración?
Cuando mi palma toca el cuerpo del adversario, el Qi se hunde, y con una sacudida de la palma el jin penetra en profundidad, causando grave daño.

¿Qué es la energía de sacudir?
Si el adversario ataca desde atrás y no tengo tiempo de girar, sacudo mi cuerpo y el adversario es expelido.

¿Cuál es la diferencia entre jin y zhuo?
Zhuo [1] es el cambio de técnica, en tanto que el jin está contenido en zhuo. Hay muchos cambios de técnica pero hay un solo jin. Por ello es que hay muchas aplicaciones diferentes que explican las diferentes designaciones de jin.

¿Cuál es la diferencia entre jin y li?
Li [2] es innato, pero el jin debe ser cultivado. El li es como el hierro crudo que no ha sido trabajado: después de haber practicado hay jin, que es como el hierro crudo refinado hasta convertirse en acero. Se dice que el li no puede resistir el resultado de la práctica.

Hay muchas artes marciales que producen diferentes jin, pero el taijiquan es relajado y suelto, y produce un jin que es blando y duro a la vez. Si practicas una disciplina externa y no tienes jin relajado, puedes acabar lesionado en un ataque. Cuando estás suelto y relajado, aún cuando no estés alerta, el jin sigue allí, y el Qi por todas partes. Estos no dejan huecos para el ataque, y por lo tanto no puedes ser lesionado.

¿Las expresiones ‘jin circular’ y ‘jin recto’ se corresponden con ‘abrir’ y ‘cerrar’?
Los clásicos dicen: ‘En la curva busca la recta.’ El jin circular deben contener jin recto, así como el jin recto debe contener jin circular. Si tienes jin circular pero no jin recto, sólo puedes neutralizar; no puedes descargar energía. Si sólo tienes jin recto y nada de circular, y te enfrentas a un adversario hábil en materia de neutralización, errarás el golpe. Por ello deben complementarse las energías circular y recta, y el resultado será maravilloso.

¿Cómo difieren el jin duro del jin relajado?
El jin duro no puede usarse en toda su plenitud porque la mitad siempre quedará en el cuerpo. El jin relajado es como arrojar una piedra: la fuerza puede usarse en su totalidad, y nada queda adentro.

¿Hay un momento preciso en que puede usarse el jin de intercepción?
Encontrar el momento preciso para usar el jin de intercepción es importante. Si yerras por una fracción de segundo la oportunidad está perdida. El preciso instante en que el jin del adversario está por ser descargado, pero no se ha descargado aún, o a punto de extenderse pero aún no extendido, es el mejor momento para usar el jin de intercepción.

[1] Toque, tacto. [2] Fuerza; generalmente en taijiquan, fuerza muscular.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (7)

2008-12-10T18:24:00.003+01:00

CHEN WEIMING DEMUESTRA PENG, LU Y AN

Fotos de 1925

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming
Taijiquan da wen
(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).
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Aplicaciones marciales

Por favor, describa las aplicaciones de Asir la Cola del Pájaro, Látigo, Las Manos Rasguean el Laúd, Retraerse y Empujar, Gallo Dorado se Posa Sobre Una Pata, Ascender a las Siete Estrellas, y Retroceder Montando al Tigre.

Asir la Cola del Pájaro:
Si mi adversario golpea con su puño derecho, uso mi brazo derecho en Rebote [peng] para adherirme a él. Si entonces golpea con su puño izquierdo, me adhiero a él con mi brazo izquierdo y uso mi brazo derecho para Retraer [lu]. Entonces, si retrocede, puedo usar Presión [ji] o Empujar [an] según la situación.

Látigo:
Se usa para frustrar ataques a izquierda o derecha, pero también puede usarse para atacar con la palma. El ‘gancho’ de tu mano derecha se usa como una especie de ‘energía rolante’: todas las partes — dedos, nudillos y muñeca — se articulan rotando hacia abajo como una rueda.

Las Manos Rasguean el Laúd:
Cuando mi adversario golpea derecho hacia adelante con su puño derecho, poso mi mano derecha sobre el interior de su muñeca derecha y, a la vez, mi mano izquierda sobre el exterior de su codo derecho, mientras giro la cintura hacia la derecha. Con una energía de quiebre, mis palmas van en direcciones opuestas y, si el jin es correcto, esta técnica le quebrará el brazo.

Retraerse y Empujar [1] :
Cuando uso mi puño derecho y mi adversario responde con su mano izquierda, empujando mi codo hacia mi lado izquierdo, yo enrosco mi mano izquierda desde abajo de mi codo, trabando su muñeca izquierda. Acompañando su energía de Empuje [an] hacia su costado derecho, mi mano derecha se posa sobre su codo izquierdo y uso mi Empuje [an] para despedirlo con ambas manos.
Gallo Dorado se Posa Sobre Una Pata:
Si mi adversario se acerca demasiado puedo usar la palma o el puño para atacar su mentón, y la rodilla para atacar su abdomen.

Ascender a las Siete Estrellas:
Si mi adversario descarga un poderoso golpe descendiente hacia mi cara, puedo usar mis puños cruzados para bloquear y mi pie derecho para patear sus partes inferiores.

Retroceder Montando al Tigre:
Si mi adversario es fuerte y soporta este ataque, y también da un paso adelante, yo doy un paso atrás y separo mi mano, desviando a un lado su puño y a la vez pateando con mi pie.

Estas aplicaciones son muy generales, y dado que ningún adversario te atacará según un patrón predeterminado, debes adaptarte a las circunstancias. Si quieres ser capaz de adaptarte a las circunstancias debes practicar el juego de manos y cultivar tu sensibilidad. Aún si tus manos y ojos son rápidos, hay momentos en que tu coordinación no es perfecta, y debes basar tu cotejo libre en el juego de manos. Por más tácticas que recuerdes, el otro podría recordar más: no puedes adaptarte a todas las escuelas. Lo mejor es que mantengas presente una palabra del taijiquan, zhan [pegarse o adherirse], porque todo deriva de esto. Los Clásicos lo plantean así: ‘Mi adversario no me conoce, pero yo lo conozco a él. Como resultado, uno se convierte en artista marcial sin par.’

Esto es así porque el juego de manos es la práctica de conocer a otros. Otras escuelas tienen excelentes técnicas de manos, pero no tienen el juego de manos y por lo tanto deben depender por completo de la rapidez de sus manos y ojos. Pero cuando te adhieres a un adversario él no sabe de dónde proviene la fuerza, ni distingue si es corta o larga. Sunzi escribió que debes conocer a otros y a tí mismo, y así, aunque combatas cien veces con alguien, nunca serás derrotado.

¿Qué pasa si, al adherirte a un adversario, éste decide patearte?

Vale el mismo principio. Para usar su pierna debe mover su cuerpo, y yo siento esto y lo anticipo, jalando su brazo hacia abajo y desequilibrándolo: o bien no puede levantar su pierna o debe dejarla caer. O, justo cuando alza su pierna, yo doy un paso entre sus dos piernas y empujo. De manera parecida, si él intenta ‘barrerme’ con su pie, yo doy un paso adelante y lo empujo. Sobre ambas piernas a veces él es inestable; sobre una sola, aún más inestable. Al adherirme, aprovecho la ventaja de ese desequilibrio.

[1] Esta designación ilustra mejor la secuencia que el nombre tradicional de Como Sellando, Como Cerrando.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (6)

2008-12-05T16:52:00.004+01:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming

Taijiquan da wen

(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).

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Técnicas de cotejo libre (san shou)

¿Cómo se practica el cotejo libre del taijiquan?

El taijiquan tiene más de setenta secuencias, todas aplicables al cotejo libre [1]. Pero si todas sirven para el cotejo libre ¿por qué debemos aprender el juego de manos? Porque el cotejo libre del taijiquan debe nutrirse de la ‘energía auditiva’ del juego de manos. Sólo cuando tienes esa energía [habilidad] puedes practicar correctamente el cotejo libre. Si no puedes adherirte al adversario no adquirirás la ‘energía auditiva’ [ting jin] y tu cotejo libre no será más que las técnicas de bloqueo y desconexión propias de las disciplinas externas. Por esa vía, todos los movimientos serán incorrectos.

Dicen los Clásicos: ‘A partir de la familiarización con el tacto correcto uno va aprehendiendo gradualmente el jin; a partir de la aprehensión del jin uno puede acceder a la sabiduría.’ De esto puedes colegir que la familiarización con el tacto es el primer nivel. La ‘energía auditiva’ es el segundo nivel. La familiarización con el tacto no es en sí algo formidable; mucho más difícil es aprender a ‘oír’.

Por ejemplo, cuando alguien te ataca con el puño, si no puedes adherirte a él no podrás ‘oír’ su fuerza. Si no puedes ‘oír’ la fuerza no puedes acompañarla en dirección alguna, y por lo tanto no puedes practicar el cotejo libre. Si puedes adherirte, puedes acompañar, y si el brazo de tu adversario sube, puedes usar tu otra mano para golpear su pecho. Si su brazo baja, puedes acompañarlo y usar la otra mano para golpear su cara.

Si sus manos avanzan y su energía está del lado izquierdo, lo acompañas y lo neutralizas hacia la izquierda. Luego separas tus manos, usando una para acompañar y la otra para golpear su cabeza. Si su energía está del lado derecho lo acompañas hacia la derecha, neutralizas, y usas tu mano izquierda para golpear su cabeza o su hombro. Si retrae su puño, acompáñalo hacia adelante y descarga energía.

Éstas son sólo indicaciones generales. Resumiendo, el cotejo libre del taijiquan difiere de las otras artes marciales porque se basa en la adherencia y el ‘escuchar’, en tanto que el cotejo libre de otras artes marciales carece de estas sensibilidades. Si los contrincantes están a demasiada distancia uno del otro, son incapaces de alcanzarse, pero cuando están demasiado próximos se agarran uno del otro, y el más fuerte gana.

En el libro de Xu Yusheng Taijiquan shi tujie (‘Manual ilustrado de taijiquan’) [2] él describe una aplicación para cada secuencia. Una vez le pregunté al maestro Yang [Chengfu]: ‘Supón que tuvieras una función de cotejo libre para cada secuencia del taijiquan ¿sería esto la perfección?’ Él me contestó: ‘En el cotejo libre no hay secuencias fijas: todo depende de las circunstancias. Si conoces la ‘energía auditiva’ conoces bien las aplicaciones, pero si no conoces el ting jin, aunque conozcas mil técnicas no podrás usarlas. Por ese motivo omití de mi primer libro las aplicaciones del cotejo libre. Sunzi [Sun Tzu] dice que para conocer a otros debes conocerte a ti mismo, y que aún cuando empieces a moverte después que el otro puedes llegar antes. Si me adhiero al adversario y él no se mueve, yo tampoco me muevo; si se mueve un poco, yo me muevo primero y él resultará despedido. Si uno no tiene buen ting jin no debe combatir.’

Supón que te enfrentas a un practicante de otro arte marcial cuyas manos y pies son tan rápidos que no puedes adherirte. ¿Qué puedes hacer?

Otras artes marciales mantienen cierta distancia al combatir. Ahora bien, si la distancia es excesiva, el otro no será capaz de alcanzarme. Si quiere golpearme la distancia entre ambos debe ser tan corta como para que los brazos y las piernas entren en contacto. Cuando él acorta la distancia, puedes adherirte y usar la ‘energía auditiva’. Entonces, si él es rápido, tu eres rápido; si él es lento, tu eres lento. En una instancia tal, no puedes tener miedo. Simplemente te adhieres: no hay peligro. Sólo si tu no tienes ‘energía auditiva’ tendrá él la ventaja.

¿Pero si la ‘energía auditiva’ del adversario es igual a la propia, puede uno usar las técnicas de cotejo libre?

Serían difíciles de aplicar. Ello, porque ambos son capaces de ‘oír’ ninguna se desconectará. Si uno se separa y usa eficazmente las técnicas de cotejo libre, quiere decir que su pericia es superior. Un buen practicante de taijiquan se adherirá al adversario y le impedirá usar la mano libre [3]. Por lo tanto, adherirse con las manos es vital: no lo descuides.

[1] Algunos traducen san shou como ‘manos que dispersan’, usando una de las acepciones verbales del carácter san. Más apropiado es el uso de las acepciones adjetivales: libre, relajado, no reglado. Así como he traducido tui shou y su precursor, da shou, como ‘juego de manos’, he preferido traducir san shou como ‘cotejo libre’, teniendo en cuenta que Yang Chengfu decía que ‘mano’ en este contexto era figurativo, y en todos estos ejercicios entra a jugar todo el cuerpo.
[2] Este es el primero de los libros instructivos sobre el arte escritos por un alumno de Yang Chengfu a pedido de éste. Fue publicado en 1921.
[3] Esto no es más de un juego de palabras con las acepciones de san shou.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (5)

2008-11-20T10:23:00.008+01:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming Taijiquan da wen (‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’). Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Juego de manos, fuerza y jin

¿Siempre predomina el más fuerte en el juego de manos?

La situación se parece al de dos ejércitos en batalla: ganará el que tenga la mejor estrategia. Por más coraje que tenga, el ejército sin estrategia perderá. En el taijiquan es igual: debes tener un plan. También ganará quien use más yi (mente-intención). Cuando mi adversario usa fuerza, yo conozco esa fuerza, pero él no conoce mi intención, porque es tan cambiante. Podrá ser insustancial o sustancial, ortodoxa o impredecible, y en cuanto un pensamiento pasa, otro ocupa su lugar, y cuando pasa el segundo ya ha comenzado un tercero. Como dijo Laozi: ‘Uno se convierte en dos, dos se convierten en tres, y tres se convierten en muchos.’ El cambio no reconoce límites. Quienes recurren a la fuerza son cautivos de esa fuerza, y no pueden cambiar con facilidad. Si usas tu mente te mueves con flexibilidad, cambias de dirección a tu arbitrio y emites [energía] como un relámpago. Tu adversario caerá sin saber qué le ha ocurrido. Es por ello que la mente es superior a la fuerza.

Si el taijiquan no usa energía de resistencia ¿cómo es que sus practicantes son inamovibles?

Aunque el taijiquan no usa energía de resistencia, al practicar desarrollas energía de rebote [peng jin], no sólo en los dos brazos sino en todo el cuerpo. Si uno alcanza un nivel elevado, aún cuando uno no neutralice no podrá ser derribado porque la energía de arraigo es muy fuerte. La clave no es poner empeño en resistir sino cultivar el pararse como montaña.

¿Por qué es que a veces, cuando usas energía contra un adversario, no se siente nada?

Esa es la energía de neutralización [hua jin]; no desconectar y no resistir [bu diu bu ding]. Tu neutralización debe adecuarse al empuje del adversario, sea largo o corto, lento o rápido. Él sentirá que se encuentra con viento y sombras; dondequiera vaya, sólo encontrará vacío. A un observador la técnica le podrá parecer ligera, pero en realidad está tan permeada por el espíritu que el observador no percibe que en todo momento estás usando tu cintura y tus piernas. Es lo que se llama ‘ser ligero como una pluma’.

¿Se pueden usar técnicas de agarre en el juego de manos?

Sí, pero en el taijiquan no debes usar fuerza. Hay tres maneras de hacer esto: (1) agarro el brazo del adversario y lo guío para que no pueda cambiar o retroceder; (2) no voy en contra de su fuerza pero lo alzo un poco y giro, logrando un quiebre natural de su fuerza él sigue mi curva y vuelve al punto inicial pero no puede dar vuelta a mi brazo (este movimiento combina geometría y la mecánica de la palanca); y (3) cuando mi energía interna es potente, me adhiero con ligereza y mi adversario no puede moverse. Los primeros dos movimientos son pura técnica, pero el tercero requiere jin. Si tienes la técnica pero careces de jin, o si tienes jin pero careces de técnica, no puedes usar técnicas de agarre. Ambos factores son necesarios para que sirvan.

Los Clásicos hablan de ‘abandonarse a sí mismo para seguir a otros. ¿Esto quiere decir que no debo usar mi propia voluntad?

Éste es un ejemplo del dicho de Laozi: ‘Si queremos tomar algo, debemos primero dar algo.’ La manera en que acompaño a mi adversario, a distancia larga o corta, depende de mi pericia. Si mi pericia es inferior, debo acompañarlo a la larga y sólo atacarlo cuando haya agotado su fuerza. Si mi pericia es algo superior puedo acompañarlo una corta distancia, a guardando que su fuerza empiece a quebrarse antes de responder. Si mi pericia es muy superior necesito acompañarlo apenas un poco, y cuando su fuerza afloja puedo responder de inmediato. A veces puedo adherirme a un adversario y él no puede proyectar su fuerza mientras que yo puedo despedirlo a voluntad. En este nivel de pericia no preciso acompañar a mi adversario y tomo mis propias decisiones.

Nos dicen que cuando uno emite energía debe hundirse, relajarse y concentrarse en una sola dirección. ¿Significa esto que el jin de todo el cuerpo va hacia allí?

Sí. Cuando descargas el jin de todo el cuerpo el adversario será impelido a distancia. Si emites tan sólo la energía de tus dos brazos será despedido una corta distancia. La proyección del jin en el taijiquan es larga, y si la pericia es superior, el movimiento será corto. A veces ni siquiera hay sensación de movimiento antes de que salga despedido el otro, porque el movimiento es corto y el jin es largo.

Los Clásicos también nos aconsejan: ‘Mantén la quietud. Cuando te están atacando, mantente tranquilo; muévete en quietud.’ En el juego de manos ¿cómo podemos encontrar quietud en el movimiento?

En el juego de anos, cuando te adhieres y acompañas la rotación del adversario, debes mantenerte en quietud. Si no lo haces no podrás estar estable ni calmo, y si él te acompaña y descarga energía, te despedirá. Cuando estás calmo en el movimiento, puedes ‘oir’ [1] e interpretar su energía, y no te derribará con facilidad. En la calma mantén la idea de moverte; de lo contrario se convertirá en ‘calma muerta’ y le ofrecerá a tu adversario una oportunidad de llegar a tí.

¿Por qué es que cuando uso peng-lu-ji-an puedo empujar a un adversario pero no a otro?

Cada uno es diferente en cuanto a calidad de flexibilidad. Algunos tienen brazos blandos y cintura rígida; otros al revés. En otros, ambos pueden ser rígidos, o ambos flexibles. Por ello los resultados diferirán. Por lo tanto, renuncia a lo fácil para mover o empujar lo difícil de mover, o renuncia a empujar lo fácil para mover otras partes hasta que él deje de moverlas. En otras palabras, encuentra su parte dura y, si no puedes empujarlo cuando está en movimiento, espera a que se detenga.

¿Qué quieres decir con eso de partes fáciles o difíciles de empujar?

Si hay una parte que está activa y otra que no lo está, debes empujar esta última.

¿Qué significa eso de momentos en que es fácil o difícil proyectar energía?

Si tu adversario está en movimiento, cambiando su dirección, y no logras encontrar su centro, éste es un momento en que proyectar energía es difícil. Si el centro de tu adversario desaparece pero se pone de manifiesto otro, éste es un momento en que proyectar energía es fácil.

¿Qué quiere decir ‘retroceder para avanzar’?

Significa que cuando el otro ataca yo me retraigo pero dejo mis manos adheridas a él, acompañándolo hacia atrás. A la vez, doy un paso hacia adelante y cuando su fuerza se agota, mis manos siguen la rotación de mi cintura, y al empujar su cuerpo a menudo logro despedirlo. El jin podrá interrumpirse, pero la intención no se interrumpe.

[1] 'Oir' se usa aquí en sentido figurativo; se refiere a la sensibilidad, adquirida tras larga práctica, que permite captar por medio del tacto la dirección e intensidad de la fuerza que intenta aplicar el adversario.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (4)

2008-11-07T09:37:00.006+01:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming Taijiquan da wen (‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’). Para las entregas anteriores, ver el archivo.

Juego de manos

¿Debe un principiante aplicar fuerza en el juego de manos [1]?

No. La Canción del juego de manos [Dashou ge] dice: ‘Practica a conciencia Rebote, Retracción, Presión y Empuje [peng-lu-ji-an].’ Estas secuencias deben diferenciarse claramente. Presionas y empujas sobre tu pie delantero; haces rebote y retracción sobre el pie trasero. Al principio, observa estas normas y practica varios cientos o miles de veces al día, y tu pierna naturalmente echará raíces en tanto que tu cintura se volverá flexible. Después de un año podrás tratar de localizar la energía del adversario. En este punto el juego de manos pasa a ser libre, y puedes empujar como quieras. Si intentas abreviar los tiempos, usarás fuerza, y la fuerza se convertirá en hábito. Por ese camino serás incapaz de lograr un alto nivel de destreza.

¿Hay muchas variaciones en peng-lu-ji-an?

Estos cuatro movimientos permiten infinidad de variaciones. Por ejemplo, tu empuje [an] puede ser ligero y ágil o pesado y sólido; con la izquierda pesada y la derecha ligera, o al revés; con las manos convergentes o divergentes. Puedes aplicar presión [ji] directamente hacia adelante u oblícuamente, añadiendo un codo; cambiando de mano o de brazo; o ajustando el punto de presión en tu brazo. Cada punto combina a la vez una curva y una línea recta; usas energía de adhesión en cada punto y luego emites tu energía, procurando generar la recta a partir de la curva. Puedes usar el rebote [peng] directamente hacia adelante, horizontalmente, hacia arriba o abajo, siempre adhiriéndote al brazo o la mano del otro, y cambiando de dirección en cualquier momento de tal manera que él no encuentre un centro en tu brazo o pierna sobre el cual pueda descargar su energía. Si encuentra tu centro, cambia rápidamente de dirección pero sin desconectarte. Si el otro se desconecta, empújalo con rapidez; esto es lo que llamamos juntar-desconectar-empujar. Puedes usar la retracción [lu] hacia arriba o abajo, u horizontalmente, y con una energía de quiebre para partirle el brazo.

¿Qué es más importante, el juego de manos en posiciones fijas, o en movimiento?

El juego de manos en posiciones fijas ejercita la cintura. Si ésta es flexible puede neutralizar la energía del otro sin tener que mover los pies. El juego de manos en movimiento ejercita los pasos además de la cintura. Si el otro se mueve con rapidez, debes dar un paso. Cuando puedas neutralizar con tu cintura y ser ágil con los pies, podrás cambiar de dirección al instante y encontrar con facilidad las oportunidades para atacar.

¿Cómo se practica el Dalu [2]?

El Dalu se desenvuelve en las cuatro esquinas, utilizando cai, ‘arrancando’ las manos del otro [3] para impedirle un cambio; lie, ‘partiendo’ la energía del otro, con un golpe a la cara; zhou (codazo) y kao (empellón). Los movimientos del Dalu son grandes y rápidos. Si no tienes piernas fuertes no podrás cambiar con ligereza y agilidad.

Además de peng-lu-ji-an y cai-lie-zhou-kao ¿qué otras técnicas de combate usa el taijiquan?

Otros métodos que he oído mencionar, pero cuyas aplicaciones desconozco, son los de agarrar los tendones, atacar las cavidades [4], y técnicas especiales para tomar y controlar.

Se dice que uno no debe usar fuerza en el juego de manos. Pero si mi adversario es potente y usa contra mí gran fuerza ¿qué puedo hacer?

Si renuncias a la fuerza y practicas el juego de manos durante varios años, desarrollarás una energía de flexibilidad [peng jin] que detendrá sin esfuerzo la fuerza del otro. Si un principiante practica relajación durante varios años, sin tensión alguna, o practica el juego de manos con rebote, puede adquirir esta energía. Además de esto, debes también aprender a rotar tu cintura. Esto es lo que se llama la ‘energía del viejo buey’.

¿Qué principios debe observarse en el juego de manos?

El mejor patrón para el juego de manos está en los principios enunciados en el Tratado de Wang Zongyue [5] . No hacerles caso sería un error.

Aparte de eso ¿hay otras guías?

El Secreto de los cinco caracteres de Li Yiyu es también muy buenos. Yo lo resumo así: (1) calma, (2) agilidad, (3) Qi, (4) fuerza interna, y (5) espíritu [6].

[1] Chen Weiming usa el término dashou, literalmente ‘manos que golpean’, que con el tiempo fue reemplazado por tuishou, literalmente ‘manos que empujan’, comúnmente traducido al castellano como ‘empuje de manos’. Como Chen explica, estos ejercicios tienen el propósito, primero, de enraizar las piernas y flexibilizar la cintura, y luego de desarrollar la habilidad de sentir y localizar la energía del adversario. Como las traducciones literales de los términos chinos no transmiten esto, he preferido usar la frase ‘juego de manos’.

[2] Literalmente, ‘gran retracción [lu]’. Fu Zhongwen explica que el nombre proviene de que, al basarse el Dalu en pasos coordinados, el recorrido de la retracción [lu] es mayor que en el juego de manos de pasos fijos.

[3] La explicación tradicional es que el movimiento es como arrancar una fruta de un árbol.

[4] Xue o xue wei.

[5] Chen alude aquí al texto más conocido como Taijiquan jing (Clásico del taijiquan). La atribución a Wang Zongyue es tradicional.

[6] Los cinco caracteres son: jing (quietud o calma), ling (alerta, sensible y, por extensión, ágil), Qi, y jin (fuerza, energía, poder). Más adelante publicaremos íntegro el texto de Li Yiyu.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (3)

2008-10-18T21:36:00.003+02:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming

Taijiquan da wen (‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).

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Rutina y posturas

¿Cómo deben colocarse los dedos al usar la palma?

Mantén los dedos abiertos con naturalidad, ni muy flexionados ni muy rígidos o rectos, y no demasiado separados. Si los doblas o endureces demasiado, el Qi no fluirá hasta las puntas de los dedos. No extiendas la palma más allá de la rodilla [1]; si lo haces, perderás el equilibrio. Hay quienes extienden las palmas y se inclinan hacia adelante, con lo cual sus caderas se inclinan hacia atrás. Esto es porque su paso es demasiado corto, y su cintura no puede hundirse. Cuando sus manos se extienden más allá de los pies, no sólo no pueden derribar al otro sino que, porque están inclinados hacia adelante, se vuelven inestables. Debes dar el paso hacia adentro, para que ambas manos puedan seguir a la cintura hacia adelante y puedas empujar hacia afuera a tu adversario. Esto es usar la energía del cuerpo entero.

¿Se emplea fuerza en las patadas del taijiquan?

No, se emplea jin, que es una energía flexible, no una fuerza dura.

¿Y qué de la actitud que debemos asumir al practicar la rutina?

Concentra tu espíritu, aquieta tu Qi, párate erguido, mantente cómodo y suelto. El movimiento está conectado y parece ligero y ágil, aunque en verdad es pesado y se hunde. Parece movedizo pero en verdad es calmo. Tu expresión debe reflejar todo esto. Quienes andan flotando con expresiones de excitación nunca han captado el verdadero taijiquan.

El taijiquan tiene más de 70 secuencias. ¿Su orden es inmutable o puede alterarse?

En la tradición el orden de las secuencias está establecido y la transición entre ellas es muy natural. Los estudiantes deben respetar ese orden. En un buen trabajo literario no puedes añadir o quitar palabras porque sí. Aunque hay varias maneras de escribir, una vez redactado el texto éste no puede modificarse sin detrimento.. En términos generales, la misma norma se aplica al taijiquan.

Sin embargo, si en alguna ocasión alteras el orden pero la transición es natural, eso está bien. Aunque la rutina sirve para la práctica diaria, cuando usas el taijiquan para el combate, no sigues el orden de la rutina.

¿Tu libro Taijiquan shu puede usarse como patrón?

Quizás. Cuando aprendí del maestro Yang [Chengfu] fui muy asiduo, y cuando escribí ese libro le pregunté repetidas veces sobre cada secuencia antes de ponerlo por escrito. Él fue muy gentil al enseñarme, y lo que está en ese libro es su legado, no el mío. Yo me limité a registrar sus enseñanzas.

A la rutina larga [changquan] le agregaste ejercicios para el lado opuesto. ¿Por qué?

Si practicas para el combate, el taijiquan es suficiente, y el changquan no es necesario. Sin embargo, porque consideré que los practicantes necesitaban desarrollar equilibrio, añadí la reproducción de movimientos del lado opuesto al habitual, simplemente como ejercicio. Es por esa razón que agregué el lado izquierdo.

En secuencias como Rasar la Rodilla, arqueas lentamente la mano hacia el frente y luego empujas hacia adelante. Siendo tan lento ¿puede servir este movimiento en el combate?

El taijiquan usa lo lento y circular para relajarte. Cuando rota el cuerpo entero, estamos cultivando la sustancia [ti]. En la aplicación marcial no se hace lo mismo: usas sólo parte del círculo grande, con rapidez. De lo contrario caerías en la estupidez.

No sabemos cómo practicaban el taijiquan los antiguos maestros. ¿Tienes alguna idea de ello?

He oido decir que Yang Shaohou contaba que su abuelo, Yang Luchan, en Látigo en Cuclillas, podía levantar una moneda con su boca. Además, su cintura era tan flexible que podía usar su hombro contra la rodilla del adversario. También he oido que cuando Yang Banhou practicaba la rutina, a veces lanzaba carcajadas de alegría o parecía llenarse de ira. En él, estas emociones surgían espontáneamente, sin intención.

[1] En la tradición transmitida los alineamientos máximos son rodilla con la punta del pie, y codo (no palma) con la rodilla.. En las fotos del propio Chen Weiming que alternan con las de Yang Chengfu en el libro de Chen Taijiquan shu (1925), éste se adhiere a esta norma, lo cual torna extraña esta recomendación, a menos que por ‘extender la palma’ se entienda extender el antebrazo.

Abajo: Chen Weiming ilustra an (Empuje)

en su libro Taijiquan shu

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (2)

2008-10-05T00:42:00.005+02:00

Continuamos con los extractos del libro de Chen Weiming Taijiquan da wen

(‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’).

La primera entrega se publicó el 21 de septiembre.

Rutina y posturas

Me han dicho que para mejorar no hace falta practicar mucho la rutina, sino solamente practicar el juego de manos. ¿Es cierto?

La gente que dice eso no entiende los principios de la rutina [1]. La rutina es el andamiaje del juego de manos. Después de practicarla mucho, te volverás tan pesado como una montaña y tan ligero como una pluma. Pero si descuidas la rutina y sólo practicas el juego de manos, es inevitable que tu cuerpo se vuelva inestable y que te puedan derribar con facilidad.

Hay quien dice que, con todo, debe usarse fuerza en el taijiquan. ¿Es cierto?

Dicen los Clásicos: ‘Cuando lo verdaderamente suave llega a su extremo, se vuelve verdaderamente fuerte.’ La fuerza en el taijiquan se genera internamente y se basa en la flexibilidad y la soltura. Cuanto más cultives la flexibilidad, más rápidamente desarrollarás fuerza interna [jin] [2]. Si sigues estando tenso en alguna parte, esto impedirá la acumulación de fuerza interna. Cuando te sueltas, tus brazos se hundirán con facilidad y se pondrán pesados. De lo contrario, flotarán. En mi libro anterior, Taijiquan shu, hablé con claridad sobre esto. Aquellos que dicen que debes usar fuerza tienen por lo general fuerza en exceso, o practican un estilo duro que se resisten a abandonar. No pueden creer que al extremo de la flexibilidad hay una calidad diferente de fuerza. Tales personas nunca captan la esencia del taijiquan.

Aunque un maestro enseña el mismo método a todos, la postura de algunos estudiantes es buena y la de otros es pobre. ¿Por qué ocurre esto?

El estudiante pobre es tieso y usa fuerza; el bueno es flexible y no usa fuerza. Un joyero usa altas temperaturas para derretir el oro, para poder moldearlo como quiere. Un martillo de hierro no puede moldear el oro antes de que se haya ablandado. De igual manera, si un maestro le dice a un alumno que use fuerza para endurecer su cuerpo, no puede esperar que sus posturas sean buenas. Nuestra fuerza es como el hierro: debemos ductilizarla y practicar mucho. Con ello paracerá blanda pero será en realidad robusta. Esta es la fuerza interna del taijiquan.

¿Cómo debe llevarse la cabeza en el taijiquan?

Mantén erguida la cabeza sin dirigir hacia abajo la mirada. Si tu cabeza se inclina, el espíritu no puede ascender.

¿Y los ojos?

Los ojos son la residencia del espíritu. Tu mirada a veces sigue a tus manos en su movimiento, y cuando ello ocurre la cintura rota automáticamente. A veces los ojos se dirigen al frente. Estas distinciones se mencionan en los Clásicos como mirar a izquierda o derecha, y ‘equilibrio central’[3]. Al mirar a izquierda o derecha tu cintura puede rotar, permitiéndote neutralizar la fuerza del otro. Si practicas taijiquan con asiduidad to mirada se volverá brillante e intensa, y tu técnica se elevará a un encumbrado nivel.

¿Al practicar, debemos tener la boca abierta o cerrada?

El Can tong qi [4], importante texto taoísta, dice: ‘Los oídos, los ojos y la boca son los tres tesoros, y deben mantenerse cerrados, no abiertos.’ El taijiquan busca quietud en el movimiento, y por ello es complemento de la meditación. Si abres la boca para respirar, tu lengua y tu garganta se secarán. Si mantienes cerrada tu boca, y la lengua tocando el paladar, tu saliva se acumulará naturalmente y será tragada, lo cual realza tu salud. Si practicas con la boca abierta, sin embargo, desperdiciarás este beneficio.

¿Cómo debo relajar la cintura cuando practico?

Relajar la cintura no quiere decir forzarla hacia abajo; si haces eso te resultará difícil girar. Si realmente sueltas la cintura puedes girar como quieras. Los Clásicos dicen que ‘tu cintura es como un eje’ [5], lo cual quiere decir que es ágil, y ‘erguido como bandera’. Si no te relajas al adoptar una postura erguida, entonces lo erguido se transforma en ladeado en las caderas, lo cual crea distorsión; tu rabadilla no estará derecha y tu espíritu quedará impedido de ascender hasta la coronilla. Así no podrás emitir fuerza desde la columna.

NOTAS

[1] Uso la palabra ‘rutina’ para evitar la confusión que existe con el uso de la palabra shi, que puede traducirse como forma, postura, posición, estilo, gesto o movimiento. En el léxico corriente su uso es errático y equívoco; a veces se usa postura indistintamente para varios de esos significados; a veces se hace lo mismo con forma. Esto crea un grado considerable de confusión, especialmente entre practicantes novatos de taijiquan. En un intento de introducir una medida de orden lógico, he optado por hablar de secuencias [de movimientos], posturas [ para referirme a lo que, en las etapas iniciales de instrucción, indicamos como posición final de una secuencia], y rutina [para referirme a una serie fija de secuencias].

[2] Jin suele traducirse como energía, y a veces como energía intrínseca. Esto puede crear confusión con jing, que se traduce como energía esencial (o, literalmente, energía seminal). Como en los Clásicos y otros textos antiguos del taijiquan la atención se dirige hacia el contraste entre jin y li (fuerza muscular, o externa), he elegido para este uso el término ‘energía interna’. Debe tenerse en cuenta que en el taijiquan se habla también de diferentes clases de jin; para este uso prefiero usar la versión más general, ‘energía’, con la salvedad de que en varios casos sería más apropiado decir ‘habilidad’.

[3] Mirar a la izquierda, Mirar a la derecha y Equilibrio central son tres de los cinco movimientos en las Trece Secuencias [shisan shi] que forman el núcleo primordial del taijiquan. Los otros dos movimientos son Avanzar y Retroceder. Completan las Trece Secuencias los Cuatro Lados (Rebote, Retraer, Presionar y Empujar) y las Cuatro Esquinas (Arrancar, Partir, Codazo y Empellón).

[4] Abreviación de Zhou yi can tong ji (Examen textual de la interpretación taoísta y mágica del Libro de los Cambios), libro del siglo 2 atribuido al legendario Wei Boyang.

[5] Chen se aparta aquí de la imagen más usada en los Clásicos, a saber, que la cintura es como una rueda y la columna como un eje.

Preguntas y respuestas sobre taijiquan (1)

2008-09-21T01:28:00.002+02:00

Chen Weiming, uno de los primeros alumnos destacados de Yang Chengfu y él mismo gran promotor del taijiquan a través de la Asociación de Taijiquan Zhi Ruo que fundó en Shanghai en 1927, publicó en 1929 un libro titulado Taijiquan da wen (‘Preguntas y respuestas sobre taijiquan’). El pasaje del tiempo no le ha hecho perder nada de frescura ni de vigencia a este texto, en el cual Chen dice que las preguntas son las que se había ido haciendo él mismo, y las respuestas son lo que él recordaba que Yang Chengfu le había enseñado. Fuera de la China, sin embargo, no fue conocido hasta que Benjamin Pang Jeng Lo y Robert W Smith publicaron su traducción al inglés en 1985. Esta versión en castellano es de Eduardo Crawley, hasta ahora inédita.
Casi a la manera de un curso por correspondencia, iremos presentando Preguntas y respuestas sobre taijiquan por entregas periódicas. Hemos hecho una alteración al orden del texto de Chen: la parte dedicada a la historia y leyenda del taijiquan, primera en el libro original, ha sido corrida al final. Los subtítulos son nuestros.

Rutina y posturas

De principio a fin en taijiquan hay como 70 secuencias. ¿Fue así como lo enseñó Zhang Sanfeng [1] o ha sufrido cambios?

He oído decir que en alguna época el taijiquan se practicaba como secuencias aisladas, pero no sé cuándo se conectaron en una sola serie. Creo que probablemente haya sido Wang Zongyue, quien escribió el Taijiquan lun (‘Tratado sobre taijiquan’) y enumeró en sucesión las secuencias, por nombre, el que dio esta forma. Merece ser elogiado por ello, ya que de otro modo es probable que el taijiquan hubiese desaparecido. [2]

Quienes practican taijiquan en Beijing lo aprendieron de la familia Yang. ¿Por qué hay ligeras diferencias en la rutina?

Las rutinas podrán diferir ligeramente, pero los principios son los mismos. Supongo que hay dos causas de variaciones en la rutina. Primero, en el pasado la relación maestro-estudiante era muy estricta. El estudiante no se atrevía a hacer preguntas y a menudo los maestros no hacían demostraciones. Así resultaba difícil lograr la postura precisa. Segundo, aunque uno lograra la postura correcta, con el correr del tiempo su transmisión sufría cambios porque el carácter de cada practicante es diferente. Por lo tanto, si la enseñanza no era precisa o el estudiante no era asiduo, no se lograba lo genuino.

¿Cómo puede uno juzgar cuál es la postura correcta?

Debemos partir de las palabras de Wang Zongyue de que ‘el cuerpo debe estar erguido, estable y cómodo.’ Erguido quiere decir no inclinado. Cómodo quiere decir sin tensión ni fuerza. Además, he enumerado diez principios del taijiquan [3] que son fundamentales. Va en contra de los principios lo siguiente: que tu cabeza no esté suspendida y te inclines hacia un lado u otro; que extiendas tu pecho hacia afuera y te pares alzándote derecho hacia arriba; que la parte superior de tu torso esté pesada y la parte inferior esté ligera, y tus piernas estén en situación de doble peso, sin diferenciar claramente lo lleno de lo vacío; que gires con demasiada rapidez y tus brazos se muevan sin ton ni son; que tu paso sea demasiado corto y no gire tu cintura.

En suma, cuando tu cuerpo entero está erguido y cómodo, cumpliendo cada uno de los diez principios, tu postura será buena aún cuando no logres la perfección total.

Hay quienes dicen que tu paso no debe ser ni demasiado ancho ni demasiado largo, porque ello te quitaría agilidad.

Es cierto, pero cuando practicas, inicialmente debes dar un paso más grande. Por lo general, en cualquier postura una pierna está extendida y la otra está flexionada. Si tu pierna izquierda está extendida, la derecha estará flexionada. En la pierna flexionada la rodilla está alineada verticalmente con los dedos de los pies. Con ello logras una estabilización que le permite a la cintura relajarse para poder girar con facilidad.

Si tu paso es demasiado angosto y corto, el margen de giro de tu cintura será menor, y si el otro empuja con fuerza no tendrás espacio suficiente para neutralizarlo, y tendrás que retirar tu pie hacia atrás. Después de todo, si el espacio es demasiado estrecho, si dejarte margen para echarte atrás ¿qué otra cosa podrías hacer? Si tu paso es más ancho puedes rotar con mayor plenitud tu cintura y contrarrestarlo.

Hay quienes dicen que la postura no debe ser demasiado baja ¿Están en lo cierto?

Si tu postura es baja y tu paso más grande te resultará más fácil rotar tu cintura. Si tu postura es demasiado alta y tu paso demasiado pequeño, el margen de giro de tu cintura también será pequeño. La altura de tu postura se basa en tus dos piernas, una flexionada y la otra extendida, como es norma. Si te paras demasiado bajo, tu centro de gravedad se hundirá demasiado y no podrás desplazarte fácilmente hacia adelante ni separar lo vacío de lo lleno.

Dicen los Clásicos: ‘Busca primero lo abierto, luego lo cerrado.’ Si practicas con dedicación, después de un tiempo podrás determinar mejor la amplitud de tus pasos y los movimientos de manos y pies. Lo pequeño siempre deriva de lo grande, lo alto de lo bajo, lo compacto de lo suelto, lo quebrado de lo conectado. Observando este principio podrás controlar tu postura en cualquier situación, sea pequeña, alta, compacta o quebrada. De lo contrario, en un aprieto no podrás hacer los cambios apropiados y tus pies quedarán mal ubicados.

[1] Celebrado taoísta, creador legendario del taijiquan.
[2] La atribución de este texto a Wang Zongyue, cuya existencia está sólo difusamente documentada, es tradicional.
[3] En el libro Taijiquan shu; ver los Diez Puntos en el archivo de este blog para el 10 de julio de 2008.

Maestros, discípulos y estudiantes

2008-09-17T19:20:00.004+02:00

El reciente artículo de Joan Socies, Aprendices y Maestros, me llevó a hurgar en mis archivos en busca de un artículo que recordaba vagamente, que tocaba sobre el mismo tema desde un ángulo diferente, el de la tradición china en la materia, y más específicamente, el de la tradición de la familia Dong, que es nuestro principal abrevadero en materia de estilo. Lo encontré. Fue escrito por Rick Mendel y publicado por la revista estadounidense Black Belt el 22 de abril de 1998, bajo el título algo desorientador de ‘Taiji para la defensa personal’. El artículo, reproducido casi íntegramente abajo en versión propia, es producto de una entrevista de Mendel con Tung Kai Ying [foto arriba a la derecha], nieto de Dong Yingjie, y dedica mucho espacio al tema de la enseñanza del taijiquan.

‘Mucha gente enseña taijiquan y no sabe lo que está haciendo,’ dice Kai Ying Tung [1], maestro de Taiji. Tung ha enseñado taiji en Malasia, Tailandia, Singapur y Hongkong. Este maestro de taiji de tercera generación observa que muchos ‘lo enseñan solamente por sus beneficios para la salud, pero eso es porque no le conocen su uso para la defensa personal.’

Nacido en Beijing, Kai Ying Tung empezó a practicar taijiquan a los diecisiete años. Tung admite que hay diferencias entre estudiar artes marciales en el Oriente y hacerlo en los Estados Unidos. Paradójicamente, muchos estudiantes estadounidenses se interesan por la filosofía que subyace al taijiquan, en tanto que en la China — dice Tung — la discusión filosófica es casi nula. Explica: ‘Cuanto más hablas, menos tiempo tienes para practicar. Por ello en la China hablan menos y practican más.’

Tung siente que, básicamente, los estudiantes en la China y en los Estados Unidos son iguales. Al preguntársele si había alterado su manera de enseñar para los Estados Unidos, dice: ‘La escuela es esencialmente la misma, y la enseñanza es la misma. Depende del estudiante si aprende o no.’ Según Tung, ‘Hay muchos buenos estudiantes en ambos países. La diferencia principal es la intensidad. En los Estados Unidos vienes y pagas tu cuota, y esperas llevarte algo contigo a casa. En la China el estudiante viene a ser aprendiz del maestro. Esto se convierte en algo así como una relación padre-hijo.’

‘Esta es una situación más relajada — dice — porque es una relación de largo aliento. No es un asunto de una semana, un mes, un año. El largo plazo es mejor para el aprendizaje. En la China de antaño el estudiante vivía en la casa del maestro [2]. El contacto diario creaba un vínculo entre ambos. El maestro era responsable de las acciones del estudiante; si no aprobaba su conducta lo regañaba o lo golpeaba.. Cuando el maestro envejecía, el discípulo era responsable de su cuidado. Por cierto, también había estudiantes regulares que venían sólo para ser instruidos, pagaban y se marchaban. Pero no era simplemente cuestión de abordar al maestro y decirle, “Bien, seré tu discípulo”.’

Tung explica: ‘Había un largo proceso de examen de los antecedentes del potencial discípulo.’ Esta investigación incluía la clase de trabajo que había hecho el estudiante, cuestiones referidas a cualquier infracción a la ley, y la búsqueda de referencias sobre su carácter. No se limitaba al estudiante sino que abarcaba a sus padres y abuelos.

‘Éste — dice Tung — era un proceso muy ritualizado. Si era aceptado como discípulo el estudiante debía hacer kou tou, un acto que significaba el establecimiento de una relación seria. Este ritual incluía una serie de nueve reverencias ante el maestro: tres reverencias profundas, tres medianas y tres cortas. Éstas se dirigían, primero, al gran maestro Zhang Sanfeng, luego al maestro actual, en acto de reconocimiento de todo el linaje.

‘Aunque hoy en día esto no se hace en la China continental — dice Tung — se sigue haciendo en otras partes fuera de la China. Y si no se hace formalmente, puede hacerse informalmente, en el corazón y la mente. La relación entre maestro y discípulo no precisa ser ritualizada.’

La academia de taijiquan de Tung en Los Ángeles sigue un patrón tradicional. Los estudiantes avanzados ayudan a enseñar a los principiantes, en tanto que el maestro Tung instruye directamente a individuos y grupos. En cada sesión el cuerpo principal de estudiantes sigue un patrón básico que comprende la rutina lenta del estilo Yang, de 81 movimientos; práctica del juego de manos; y una rutina rápida. Al mismo tiempo, grupos más pequeños de principiantes practican las secuencias individuales. Cada uno puede progresar a su propio ritmo.

Tung le enseña al estudiante novato a aplicar cada movimiento a la defensa personal, como parte de la dimensión completa del taijiquan. Sin embargo, explica Tung, inicialmente no se le da mucha información al principiante: ‘Si al principio le das demasiada información, confundes al estudiante. Es por ello que sólo en las etapas más avanzadas puede realmente dar mucho el maestro. Si se hace demasiado pronto, el estudiante puede quedar totalmente confundido.’

En cuanto a la relación entre taijiquan y defensa personal, Tung dice: ‘Por propia definición el taijiquan se ocupa de la defensa personal [3]. Sin embargo, mucha gente que vienen aquí no goza de buena salud, y deben primero fortalecer el cuerpo. Debemos reconstruirlos físicamente antes de que puedan empezar a utilizar los movimientos.’

Pare de esta reconstrucción se acelera con una variante rápida de la rutina completa, desarrollara por el abuelo de Tung, eminente maestro del estilo Yang. La rutina rápida es casi idéntica en sus posturas individuales y secuencias a la rutina lenta de Yang, pero los movimientos son más compactos, y se ejecutan más vivamente [4]. Al observar la rutina rápida se ve claramente cómo surgen los golpes de puño, las patadas y los quites de los movimientos fluidos.

Tung, con todo, no cree que el estudiante deba aprender la rutina rápida para aprender la aplicación del taijiquan. ‘Si tienes un maestro que la trabaja en profundidad, aprenderás la aplicación a partir de la rutina lenta — dice —. La rutina rápida ayuda a crear aguante. Ambas son vigorizantes.’

Además, Tung enseña la práctica del juego de manos; la espada, la daga y la lanza del taiji; y las aplicaciones en cotejo libre. Las rutinas con armas, originalmente componente básico del repertorio del practicante de artes marciales, en la actualidad ayudan a desarrollar sutileza.

Otro aspecto del taijiquan que generalmente se deja de lado en los Estados Unidos en la actualidad es el de las artes conexas de la acupuntura [5] y la fitoterapia. En la China de antaño — dice Tung — ‘todos los maestros de artes marciales tenían que aprender acupuntura y fitoterapia porque no había gran disponibilidad de médicos; por ello desarrollaban pericia tanto en las terapias protectoras como en las preventivas.’ El arte marcial defensivo servía para despachar ‘lo malo’, y la acupuntura y fitoterapia ayudaba a ‘lo bueno’. El maestro usaba la acupuntura y la fitoterapia conjuntamente con el masaje.

Como el discípulo más novel era el que cargaba con las tareas más duras, era él quien hacía el frotamiento — dice Tung —. ‘De esta manera, el discípulo aprendía a partir de la práctica, y para cuando hubiera completado su entrenamiento ya habría adquirido el conocimiento de los meridianos, los puntos de presión, y los remedios herbales. Los estudiantes corrientes, que no vivían con el maestro, no estaban expuestos a estos conocimientos.’

Debido a su orientación y a la complejidad de sus movimientos, dominar el taijiquan suele tardar más que otras artes marciales. Pero, dice Tung, hasta esto es relativo: ‘Depende del individuo. Hay algunos que son bastante duchos en uno a tres años [6]. Otros practican durante diez años y siguen sin ser duchos.’

Suponiendo que el estudiante practica bien y el maestro trabaja sobre él. tres a cinco años deberían traducirse en pericia. ‘Pero — dice Tung — si el estudiante sólo viene a clase una vez a la semana, su cuerpo ganará en saludo, mas no habrá progreso dramático. Por desgracia, algunos estudiantes sólo estudian durante poco tiempo, y luego se ponen a enseñar. El resultado suele ser la aparición de cambios accidentales en la rutina. En muchos casos ese cambio no es intencional. En nuestra escuela no ha habido cambios, pero hemos tenido estudiantes que aprendieron de manera inadecuada las secuencias y luego salieron a enseñar. Sus estudiantes aprendieron de la misma manera, y así se magnificó el cambio.’

Aparte de alentar la asunción de un compromiso de largo aliento con la práctica del taijiquan, Tung recomienda que se practique con diligencia cada día. Al preguntársele sobre aprender tanto el taiji como otras formas de gongfu, Tung dice: ‘Si tienes a tu disposición todo el tiempo del mundo y puedes dedicar seis horas a un estilo de gongfu y seis horas al taiji, está bien. Pero si estás limitado a cuatro horas y dedicas dos a un estilo y dos al otro, no avanzarás mucho en ninguno de los dos. Dedícale cuatro horas a uno y podrás progresar.’

Tung enfoca de manera similar la cuestión de estilos suaves versus estilos duros: ‘Podrías considerar al taiji como superior a un estilo duro, pero si no practicas, no lo es. La persona que practica el estilo duro será ducha. Todo se reduce a la diligencia del individuo, a practicar de todo corazón.’

Aunque, en contraste con otras escuelas, Tung parecería enfatizar la defensa personal, no lo hace a expensas de la salud física y psicológica. En su folleto publicitario Tung describe al taiji como ‘un método de defensa personal y de autodisciplina. Hay diferentes escuelas que enseñan este arte — dice — pero los principios son los mismos: enseñarle a alguien a conocerse a sí mismo y a mejorar su bienestar, tanto psicológico como físico [...] El primer principio del taijiquan es aprender a calmarse mental y físicamente; esto conduce al control perfecto. Éste es en verdad un ejercicio de la mente, entrenándolo a funcionar de manera consistente y armoniosa con la voluntad.’

Si todas las escuelas persiguen estos fines ¿por qué preocuparse por los cambios en las rutinas? Porque, en la tradición china, la autenticidad de la enseñanza y su linaje son asuntos de gran importancia. Dice Tung: ‘Hay muchos estudiantes que no saben qué estilo de taijiquan están aprendiendo ni quién es su maestro. Lo correcto es conocer al maestro, al maestro del maestro, y a todo el linaje.’ [7]

[1] Hijo de Dong Huling y nieto de Dong Yingjie, Kaiying ha preferido no emular al resto del clan y ha retenido la transliteración antigua de su nombre, Tung Kai Ying. En este texto respetamos la forma usada por el autor del artículo, Rick Mendel, de ‘occidentalizar’ el nombre poniendo el apellido, Tung, al final.

[2] El artículo no distingue claramente aquí entre el estudiante ‘de puertas afuera’ y el discípulo ‘de puertas adentro’, que era quien vivía en la casa del maestro.

[3] De hecho, el carácter final del nombre completo, quan, literalmente ‘puño’, significa sistema o técnica marcial.

[4] En verdad, la rutina rápida creada por Dong Yingjie, abuelo de Kaiying, no es una simple versión acelerada de la rutina lenta. Tiene muchos elementos que reflejan la otra vertiente del taijiquan aprendido por Dong Yingjie: el del estilo Wu (Hao).

[5] Más que acupuntura, lo que practicaban los maestros de artes marciales era la dígitopuntura (dian xue). Hay escuelas en que los estudiantes más avanzados ‘de puertas fuera’ también aprenden rudimentos de esta técnica terapéutica.

[6] Tung presume aquí un régimen de práctica diaria, como se verá más adelante.

[7] El artículo original tiene cuatro párrafos más, en que Mendel sintetiza los orígenes históricos del taijiquan. Han sido omitidos porque no coinciden con ninguna de las versiones conocidas de la tradición de la familia Dong (Tung), y no aportan nada sobre la conexión de esta familia con la transmisión anterior.

Aprendices y maestros

2008-09-03T17:32:00.001+02:00

Un aporte de Joan Socies Bennàsser
(aprendiz de taijiquan, maestro de otras cosas)

Aprender o no aprender, el dilema es con quién. La relación entre aprendices y maestros tiene una serie de características que la hace especial. En primer lugar, tiene la característica de ser complementaria, ya no es posible ser maestro si no se tiene un aprendiz, y a la vez uno no es aprendiz si no tiene un maestro.

Otra característica importante es que puede ser de tipo simbiótico o parasitario. Una relación parasitaria es aquella en la que un miembro obtiene todo el provecho a expensas del huésped que puede llegar a morir en la relación y, por tanto, no le conviene. La relación simbiótica, en cambio, es beneficiosa para ambos miembros y, por tanto, se mantiene durante mucho tiempo.

Me parece a mí que la relación simbiótica entre aprendiz y maestro se caracteriza porque ayuda al crecimiento personal y porque no es una relación dependiente. Pero ¿cómo se construye la relación de aprendizaje entre el maestro y el aprendiz de taijiquan?

Los aprendices buscamos un maestro para que nos enseñe los distintos movimientos del taijiquan, pero el maestro nos va a enseñar algo más aunque no lo pretenda. El maestro transmite además de los distintos movimientos del taijiquan una construcción mental personal (entendida como el aprendizaje que se ha interiorizado y se ha ligado a sus propias experiencias; es un aprendizaje personal y profundo) sobre las secuencias de movimientos, los usos marciales, las implicaciones filosóficas y de salud; esto es, cómo deben hacerse los movimientos y secuencias, las distintas utilidades marciales, la importancia que tiene el taijiquan para la vida cotidiana y para la salud.

Este plus que transmite el maestro tiene implicaciones muy importantes: una que nos hace continuar la relación, o no; y que el taijiquan se convierta en un organizador de nuestra vida, o no.

Cuando el aprendizaje actúa como construcción mental personal y como organizador permite generar nuevas conductas y dejar de hacer otras que ya son obsoletas para nuestro nuevo tipo de vida. De esta forma el taijiquan nos permite aprender nuevos hábitos de salud y modos más exitosos de afrontar la vida cotidiana. Practicamos taijiquan porque nos ayuda a vivir, estamos más sanos, somos más felices, podemos esquivar y soportar mejor los embates de la vida y aprendemos a relativizar la vida cotidiana.
Como se ha dicho, la relación entre maestro y aprendiz (que no alumno) se establece para aprender. Ahora vemos que esta relación es un camino de doble dirección: el maestro también está en un proceso permanente de aprendizaje, por tanto el aprendiz siempre enseña. En el proceso activo de aprender (que es elaborar una construcción mental personal) cualquier practicante ha de mantener la actitud de observación, saber qué quiere conseguir, supervisar su práctica y evaluarla. Esta postura activa es la que a mi juicio nos permite un verdadero aprendizaje, profundo y conectado con nuestras expectativas y vivencias. Una actitud pasiva, en cambio, nos convierte en alumnos que esperan recibir una enseñanza; y no se trata de eso, sino de construir el propio aprendizaje. Y el dilema será, aún, con quien y gracias a quien aprender.

Canción de las Trece Secuencias

2008-07-22T17:35:00.002+02:00

Uno de los Clásicos del taijiquan. Este texto está tomado del libro de Yang Chengfu Métodos de aplicación del Taijiquan [Taijiquan shiyongfa], de la versión en castellano de Eduardo Crawley, de pronta aparición.

Las Trece Secuencias no deben tomarse a la ligera.
El origen de su sentido está en la cintura [1] .
Debes prestar atención a giros y cambios, vacío y lleno.
El Qi ha de circular por todo el cuerpo sin obstrucción.

Encuentra en la quietud movimiento, en el movimiento quietud.
Acompañando al adversario tu versatilidad maravillará.
Concentra la atención en cada movimiento y calibra su intención,
y lo lograrás como si no exigiera esfuerzo [2] .

En todo momento mantén la mente sobre la cintura:
con el abdomen relajado y claro, ascenderá el Qi;
con la rabadilla centrada, el espíritu se enhebra hasta la coronilla;
el cuerpo entero está ligero y suelto, la cabeza como suspendida .

Presta cuidadosa atención a tu estudio;
en el pliegue y la extensión, el abrir y cerrar, que haya soltura.
Para cruzar el umbral y ser guiado por la senda
hace falta la instrucción oral;
el método para cultivarse a sí mismo es el esfuerzo incesante.

Si preguntas cuál es principio básico de la aplicación,
la respuesta es: mente y Qi gobiernan, huesos y carne se someten.
Si quieres saber cuál es el propósito,
es prolongar la vida, extender los años, lograr una primavera sin edad.

Canta, canta estas ciento cincuenta palabras [3] :
cada una es veraz y precisa; no hay omisión.
Si no usas esto como punto de partida,
tu esfuerzo será en vano y habrá suspiros de lamentación.

[1] La palabra china que se traduce usualmente como ‘cintura’ [ yao ] se refiere a algo más que la franja que rodea la parte más estrecha del cuerpo: alude a una franja más ancha que incluye la zona lumbar por atrás y, por delante, la zona entre el tórax y los pliegues inguinales.

[2] Gongfu [Kung-fu]; este término, más conocido — gracias al cine — como designación de las artes marciales ‘externas’, se usa para toda pericia o destreza que exige la inversión de tiempo y esfuerzo, desde las disciplinas físicas hasta las artísticas

[3] Se refiere a los 150 caracteres [ zi ] del texto original en chino.

Los 10 puntos importantes para el Taijiquan

2008-07-10T14:15:00.006+02:00

Instrucciones verbales de Yang Chengfu, recogidas en su libro El arte del taiiiquan (Taijiquan shu), publicado en 1925, por uno de sus alumnos más célebres, Chen Weiming [1].

1. La energía en la coronilla debe ser ligera y sensible.

‘Energía en la coronilla’ significa que la cabeza debe llevarse erguida, con el espíritu [shen] enhebrado hasta arriba del todo. No debe usarse fuerza para ello. Si se usa fuerza, el dorso del cuello se pondrá rígido, y la sangre y el Qi no podrán circular. Nuestra intención debe ser la de lograr una ligera y sensible naturalidad. Sin esta energía ligera y sensible en la coronilla, la energía vital [jing shen] no puede ascender.

2. Contener el pecho y alzar la espalda.

‘Contener el pecho’ significa que hay un ligero recogimiento del pecho que le permite al Qi hundirse al Dantian. De ningún modo debemos expandir el pecho, porque esto hace que el Qi quede retenido en el pecho, creando un exceso de peso en la parte superior del cuerpo. Esto, a su vez, hace que floten las suelas de los pies. ‘Alzar la espalda’ significa que el Qi se adhiere a la espalda: si somos capaces de contener el pecho, la espalda se elevará naturalmente. Si somos capaces de elevar la espalda, podremos proyectar fuerza desde la espalda y sobreponernos a cualquier adversario.

3. Relajar la cintura.

La cintura [yao] es la regidora del cuerpo. Si la cintura está relajada, los pies tendrán fuerza y las raíces serán estables. Las transiciones de lleno a vacío provienen todas de la rotación de la cintura. Es por ello que se dice que ‘la fuerza está en la cintura.’ Si nos llega a faltar fuerza, debemos buscar la causa en la cintura.

4. Distinguir lo lleno de lo vacío.

En el taijiquan, distinguir lo lleno de lo vacío es el principio primordial. Si todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, esa pierna está llena, y la izquierda está vacía. Si todo el peso del cuerpo descansa sobre la izquierda, entonces ésa es la pierna que está llena, y la derecha es la que está vacía. Sólo después de distinguir lo lleno de lo vacío nuestros movimientos giratorios serán ligeros, ágiles y sin esfuerzo. Si somos incapaces de hacer esa distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos, nuestra postura será insegura, y con facilidad nos podrán desequilibrar.

5. Hunde los hombros y deja caer los codos.

‘Hundir los hombros’ significa que puedan relajarse, abrirse y colgar hacia abajo. Si no podemos relajarlos y dejar que cuelguen hacia abajo, los hombros quedarán alzados, el Qi se elevará con ellos, y el cuerpo entero se quedará desprovisto de potencia. ‘Dejar caer los codos’ significa que los codos se relajen y caigan hacia abajo. Si los codos se alzan, los hombros no podrán hundirse, y no podremos impeler lejos al otro. ¿No se asemeja esto a la energía corta de las disciplinas externas?

6. Usa la mente, no la fuerza.

Esto se estipula en el Tratado sobre el taijiquan [2] y significa que debemos confiar sólo en la mente [yi] y no en la fuerza muscular [li]. Al practicar taijiquan el cuerpo entero está relajado [song] y abierto. Si logramos prescindir hasta de la más mínima fuerza bruta [zhuo li], que les pone trabas a nuestros tendones, huesos y vasos sanguíneos, y constriñe nuestro movimientos, entonces nuestros movimientos serán ligeros y ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan cómo podemos ser fuertes sin recurrir a la fuerza. El cuerpo tiene meridianos que son como los ríos de la tierra. Cuando los cauces están abiertos, el agua puede fluir libremente; cuando los meridianos están abiertos, el Qi puede pasar. Si la rigidez bloquea los meridianos, el Qi y la sangre quedarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles; si nos arrancan un solo pelo el cuerpo entero se estremecerá. Si por el contrario no usamos la fuerza sino la mente, dondequiera se dirija la mente el Qi seguirá. De esta manera, si el Qi fluye sin trabas, penetrando a diario sin interrupción todos los pasajes del cuerpo, nunca habrá obstrucción. Entonces, tras larga práctica, habremos logrado verdadera potencia interna. Esto, pues, es lo que quiere decir el Tratado sobre el taijiquan cuando dice que ‘solamente de la suavidad extrema viene la dureza extrema.’ Los brazos de quienes dominan el taijiquan son como hierro oculto en algodón, y son muy pesados. Cuando quienes practican las disciplinas externas usan fuerza, esta fuerza es manifiesta, pero cuando tienen fuerza y no la usan, son muy ligeros y flotantes. Es obvio que su fuerza es de un tipo externo, superficial, de energía. La fuerza de los practicantes de disciplinas externas es fácil de conducir y no merece respeto.

7. Unidad del cuerpo superior con el inferior.

La coordinación del cuerpo superior con el inferior es aquello a lo cual se refiere el Tratado sobre el taijiquan cuando dice: ‘La raíz [de la energía] está en los pies; se la emite a través de las piernas; es controlada por la cintura y expresada en las manos. De pies a piernas a cintura debe haber un solo circuito de Qi.’ Cuando se mueven al unísono las manos, la cintura y los pies, se mueve el espíritu [shen] de los ojos. Esto, pues, puede ser llamado la ‘unidad del cuerpo superior con el inferior’. Si una sola parte no se coordina con las demás, la rutina se dispersa y cunde la confusión.

8. Unidad de lo interno y lo externo.

Lo que cultiva el taijiquan es el espíritu. De allí que se diga: ‘El espíritu es el conductor y el cuerpo está a sus órdenes.’ Si elevamos el espíritu de vitalidad, nuestros movimientos serán ligeros y ágiles. Las secuencias no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Lo que llamamos ‘abrir’ no se limita tan sólo a las manos o los pies, sino que debemos también tener la idea de abrir en la mente. Lo que llamamos ‘cerrar’ tampoco se limita a las manos y los pies, sino que debemos también tener la idea de cerrar en la mente. Cuando lo interno y lo externo se unifican como en un solo Qi, no habrá quiebres en ninguna parte.

9. Continuidad sin quiebres.

La potencia de los practicantes de disciplinas externas es superficial y torpe. Por lo tanto la vemos iniciarse y terminar, continuar y quebrarse. La potencia vieja se agota antes de que nazca la nueva. En este plano cualquiera puede ser vencido. En el taijiquan usamos la mente, no la fuerza. De principio a fin no hay interrupción: todo es completo y continuo, circular e interminable. Esto es lo que los clásicos describen como ‘un largo río que fluye sin fin’ o ‘mover la energía como desenrollando [guan chuan] seda de un capullo.’

10. Buscar la quietud en el movimiento.

Los practicantes de disciplinas externas creen que brincar y agazaparse es pericia. Agotan su Qi y su fuerza, y siempre acaban su práctica cortos de aliento. El taiji usa la quietud para contrarrestar el movimiento. Por ello en la práctica, cuanto más lento, mejor. Cuando nos volvemos más pausados, la respiración se vuelve lenta y larga, el Qi puede hundirse al Dantian, y evitamos los efectos dañinos del pulso agitado. Los estudiantes que ponderen esto con cuidado podrán captar lo que implica.

[1] Versión en castellano de Eduardo Crawley. [2] Taijiquan lun, tradicionalmente atribuido a Wang Zongyue.

Los nueve principios para la práctica del Taijiquan

2008-07-02T19:07:00.005+02:00

Texto anónimo, de la compilación hecha por Kuo Lienying, siguiendo la versión de Gordon Guttmann.[1]

1. La energía del movimiento es como hilar seda. El cuerpo entero está conectado sin interrupción.
2. La fuente del movimiento está en la cintura y la columna. Cuando una parte se mueve, el cuerpo entero se mueve.
3. Las transiciones de pliegue se conectan sin interrupción.
4. Las extremidades se estiran para crear la energía de elasticidad[2] .
5. El cuerpo está erguido y puede recibir impactos desde todas las direcciones.
6. Distingue lo lleno de lo vacío. Lo superior y lo inferior se siguen mutuamente.
7. En cada paso, muévete como un gato.
8. Recoge las nueve coyunturas de manera curvilínea. Extiende el arco y suelta la flecha.
9. Espíritu y Qi bullen. La intención mueve el Qi.

[1] Versión en castellano de Eduardo Crawley. [2] Peng jin.

Puntos clave a observar en la práctica del Taijiquan

2008-06-23T09:52:00.002+02:00

Texto anónimo, siguiendo la versión de Waysun Liao en T’ai Chi Classics (1990). Versión en castellano de Eduardo Crawley.

Relajar el cuello y suspender la cabeza de la coronilla.

La mirada debe orientarse y concentrarse en la dirección en que ha de fluir la energía.

Relajar el pecho y arquear la espalda.

Dejar caer los hombros y relajarlos; dejar caer los codos y relajarlos.

Las muñecas deben articularse cómodamente; las puntas de los dedos se extienden hacia afuera.

El cuerpo entero debe estar vertical y equilibrado.

El cóccix debe contraerse hacia adelante y arriba con la mente.

Relajar la cintura y las ingles.

Las rodillas deben estar entre relajadas y no relajadas.

La suela del pie debe hundirse y adherirse cómodamente al suelo.

Distinguir claramente lo sustancial de lo insustancial.

Cada parte del cuerpo debe estar conectada con todas las demás partes.

Lo interno y lo externo deben combinarse entre sí; la respiración debe ser natural.

Usar la mente, no la fuerza física.

La energía se adhiere a la columna y se hunde al Dantian[1], mientras circula por todo el cuerpo.

Mente y potencia interna deben conectarse entre sí.

Cada movimiento debe ser suave y conectado, sin irregularidad ni interrupción, y el cuerpo entero debe mantenerse cómodo.

La rutina no ha de ser ni demasiado rápida ni demasiado lenta.

La postura debe ser siempre proporcionada.

La verdadera aplicación del movimiento debe permanecer oculta, no ser obvia.

Descubrir la calma en la acción, y la acción en la calma.

Al principio el cuerpo ha de ser ligero; luego se hará ágil. Cuando ágil se moverá con libertad. Al moverse con libertad uno puede alterar la situación según haga falta.

[1] Área localizada en el abdomen, aproximadamente tres centímetros debajo del ombligo y centrada a mitad de camino entre la piel y la columna.